Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Изольда и Тристан - это главные герои многих произведений куртуазной литературы Средневековья. Легенда о прекрасной и поэтической любви королевы Изольды (которая являлась сначала невестой, а потом женой Марка, корнуоллского короля) и рыцаря Тристана (приходившегося этому королю племянником) появилась в 8-9 веке в поэзии британских кельтов, также входила в эпос о рыцарях "Круглого стола" и короле Артуре.

История литературных обработок сюжета

Легенда о Тристане и Изольде впервые была обработана литературно во Франции, куда занесли сказание, вероятно, потомки британских кельтов, бретонские жонглеры. Впервые французский роман об этих возлюбленных появился в середине 12 века, но не сохранился. Позднее предание о Тристане и Изольде использовало множество французских поэтов 12 века, например, жонглер Беруль, трувер Тома (иначе Томас), Кретьен де Труа, а в начале 13 века - Готфрид Страсбургский и многие другие. Известны итальянские, английские, испанские обработки этой легенды, относящиеся к 13 столетию, чешская обработка (14 век), а также сербская (15 век) и другие. Романы о Тристане и Изольде имели большую популярность. Их сюжет - история взаимоотношений трех действующих лиц: Изольды, Тристана, а также Марка.

Тристан и Изольда: содержание истории

Перескажем фабулу древнейшего романа 12 века, который не дошел до нас, но к которому восходят все остальные варианты. Блестящий рыцарь Тристан, воспитанный самим королем Марком, освобождает Ирландию от необходимости платить дань, сам при этом получает тяжелое ранение и просит отдать его лодку на волю волн.

Встреча с Изольдой

Так юноша попадает в Ирландию, в которой королева, сестра убитого им Морольта, ирландского богатыря, излечивает Тристана от ран. Возвратившись в Корнуолл, он рассказывает Марку о том, как красива принцесса, а потом отправляется для того, чтобы сватать для своего дяди красавицу Изольду. Королева Ирландии, мать Изольды, перед отъездом дает ей напиток любви, который она должна выпить вместе с Марком.

Роковая ошибка

Однако по дороге в Корнуолл Изольда и Тристан выпивают по ошибке это зелье и сразу же влюбляются друг в друга. Став женой Марка, девушка продолжает тайные встречи с Тристаном. Влюбленных разоблачают, начинается суд, на котором Изольда в доказательство того, что была лишь в объятиях короля, должна поклясться и взять кусок раскаленного железа в руки в подтверждение верности своих слов. Тристан появляется переодетым в пилигрима на суде. Изольда вдруг оступается и падает прямо в его объятия, после чего берет в руки железо и клянется, что была лишь в объятиях пилигрима и короля. Изольда и Тристан торжествуют.

Изольда Белорукая

Тристан вскоре отправляется в путешествие и женится на другой девушке, которую зовут так же - Изольда (Белорукая). Но он не может забыть свою любовь. История Тристана и Изольды завершается гибелью сначала раненого Тристана (вторая Изольда обманула его, сказав, что корабль движется под черными парусами - знак того, что девушка не захотела откликнуться на призыв этого героя), а затем и возлюбленной его, которая не смогла пережить эту смерть. Изольда и Тристан похоронены рядом. Выросший на могиле Тристана терновник врастает в могилу девушки.

Краткий анализ

Конфликт между свободным личным чувством любящих и требованиями общественной морали, который пронизывает все произведение, отражает существовавшие в то время глубокие противоречия в рыцарской среде и мировоззрении эпохи. Изображая эту любовь с горячим сочувствием, а всех, кто пытается помешать счастью - резко отрицательно, автор в то же время не решается протестовать открыто против существующих учреждений и понятий и "оправдывает" героев роковым действием любовного напитка. Однако объективно произведение это является глубокой критикой феодальных понятий и норм.

Значение легенды

История Тристана и Изольды - сокровищница культуры человечества. Французский писатель и ученый Ж. Бедье в 1900 году воссоздал по сохранившимся источникам первоначальную версию романа (относящуюся к середине 12 века). Были созданы и музыкальные произведения по этой легенде. Одно из них, оперу "Тристан и Изольда", создал в 1860-е годы великий композитор Рихард Вагнер.

Современное искусство также использует этот сюжет. Например, недавно, в 2006 году, вышла экранизация данного произведения, созданная американским режиссером Кевином Рейнольдсом.

Зачёт по зарубежной литературе студентки ИФМИП (ОЗО, группа № 11, русский и литература) Шмакович Олеси Александровны.

Рыцарский роман – один из основных жанров куртуазной средневековой литературы, который возник в феодальной среде в эпоху расцвета рыцарства, впервые во Франции в середине 12 века. Воспринял от героического эпоса мотивы беспредельной смелости и благородства. В рыцарском романе на первый план выдвигается анализ психологии индивидуализированного героя-рыцаря, совершающего подвиги не во имя рода или вассального долга, а ради собственной славы и прославления возлюбленной. Обилие экзотических описаний и фантастических мотивов сближает рыцарский роман со сказками, литературой Востока и дохристианской мифологией Центральной и Северной Европы. На развитие рыцарского романа оказали влияние переосмысленные сказания древних кельтов и германцев, а также писатели античности, особенно Овидий.

«Роман о Тристане и Изольде», несомненно, относится к этому жанру. Однако в этом произведении есть немало того, что для традиционных рыцарских романов характерно не было. Так, например, любовь Тристана и Изольды совсем лишена куртуазности. В куртуазном рыцарском романе рыцарь совершал подвиги ради любви к Прекрасной Даме, которая являлась для него живым телесным воплощением Мадонны. Поэтому рыцарь и Дама должны были любить друг друга платонически, а муж её (как правило, король) об этой любви знает. Тристан же и Изольда, его возлюбленная – грешники в свете не только средневековой, но и христианской морали. Они озабоченны только одним – скрыть от окружающих и во что бы то ни стало продлить преступную страсть. Такова роль богатырского прыжка Тристана, его многочисленных “притворств”, двусмысленной клятвы Изольды во время “божьего суда”, ее жестокости по отношению к Бранжьене, которую Изольда хочет погубить за то, что она знает слишком много, и т. п. Поглощенные необоримым желанием быть вместе, любовники попирают и человеческие и божеские законы, более того, они обрекают на поругание не только свою собственную честь, но и честь короля Марка. А ведь дядя Тристана – один из благороднейших героев, который по-человечески прощает то, что должен покарать как король. Любя своего племянника и свою жену, он хочет быть ими обманутым, и в этом не слабость, а величие его образа. Одной из самых поэтичных сцен романа является эпизод в лесу Моруа, где король Марк, застав спящих Тристана и Изольду и видя между ними обнаженный меч, с готовностью их прощает (в кельтских сагах обнаженный меч разделял тела героев до того, как они стали любовниками, в романе же это обман).

В какой-то степени героев оправдывает то, что не они виновны в своей страсти, они полюбили вовсе не потому, что, что его, скажем, привлекла “белокурость” Изольды, а ее – “доблесть” Тристана, но потому, что герои по ошибке выпили любовный напиток, предназначенный совсем для иного случая. Таким образом, любовная страсть изображается в романе как результат действия темного начала, вторгающегося в светлый мир социального миропорядка и грозящая разрушить его до основания. В этом столкновении двух непримиримых принципов уже заложена возможность трагедийного конфликта, делающая «Роман о Тристане и Изольде» принципиально докуртуазным произведением в том отношении, что куртуазная любовь может быть сколь угодно драматичной, но она – всегда радость. Любовь Тристана и Изольды, же наоборот, приносит им одно страдание.

«Они изнывали врозь, но ещё больше страдали», когда были вместе. «Изольда стала королевой и живет в горе, – пишет французский ученый Бедье, в девятнадцатом веке пересказавший роман в прозе, – У Изольды страстная, нежная любовь и Тристан – с нею, когда угодно, и днём и ночью». Даже во время скитаний в лесу Моруа, где влюблённые, были счастливей, чем в роскошном замке Тинтажеле, их счастье отравляли тяжелые мысли.

Кто-то может сказать, что нет ничего лучше любви, сколько бы ложек дёгтя в этой бочке мёда не было, но по большому счету то, чувство, которое испытывают Изольда и Тристан, любовью не является. Очень многие сходятся в том, что любовь – это соединение физического и духовного влечений. А в «Романе о Тристане и Изольде» представлено только одно из них, а именно плотская страсть.

Кельтское сказание о Тристане и Изольде было известно во многих обработках. Среди самых старых - дошедшие до нас отрывки поэм, действие которых совершается в землях Корнуэльса, Ирландии, и Бретани. В предыстории Тристана легенда об его отце, погибшем при защите своей земли, об умершей от горя матери при рождении сына, самое имя которого - Тристан означает «печальный» (triste).

Роман о Тристане и Изольде был самым любимым и целых триста лет самым распространенным в средневековой Европе. Его первые стихотворные обработки относятся к ХII веку и связывают с традициями кельтских фольклорных преданий. Из Франции сюжет «перекочевывает» в немецкую, английскую, испанскую, польскую, норвежскую литературу. История эта зазвучала даже на греческом и белорусском языках. Родители называли своих детей Тристанами и Изольдами, несмотря на отсутствие в святцах этих имен. Как Ромео и Джульетта Тристан и Изольда - синонимы влюбленных. Эпизоды их трагических жизней переходят из рукописей на старинные гобелены, тканые копры, расписные кубки, дворцовые фрески, картины. Не одно поколение юношей и девушек разных сословий училось культуре чувства на этом примере.

И все-таки, невзирая на поистине всенародную симпатию, никакой из пергаментов не донес до нас сюжет романа целиком. Его пришлось восстанавливать из отдельных частей, эпизодов, фрагментов текста XII-XIII веков. Сделал это на рубеже XIX-XX веков французский ученый-филолог Жозеф Бедье.

По сравнению с эпической поэмой роман поражает прихотливостью сюжета. Изложение истории роковой любви Тристана и Изольды заторможено многочисленными препятствиями, которые любящим предстоит преодолеть верностью, преданностью, а то и хитростью. Рыцарь Тристан, вассал короля Корнуэльса Марка, сватает для него ирландскую принцессу - Изольду Белокурую. Взаимная любовь делает их жизни цепью непрерывных радостей и мучений.

Эпизоды романа рисуют нам жизнь средневековья с почти зримой конкретностью. Автор с особым удовольствием отмечает хорошо сделанную работу - крепкие и красивые строения из обтесанных и крепко сложенных камней, искусную игру на арфе уэльского жонглера, умение моряка читать по звездам. Его восхищает любое мастерство. И хотя Тристан храбр и доблестен в ратных подвигах, он прибегает к ним скорее по необходимости, чем по желанию. Картины войны печальны. Когда Тристан приезжает в Бретань он видит опустошенные поля, деревни без жителей, разрушенные поля. Отшельник, к которому он обращается с вопросом о причинах бедствия, отвечает, что некогда богатая пашнями и пастбищами страна разорена рыцарями соседа-графа, и добавляет с горечью: «Уж такова война».

Любовь - главный мотив романа. Многочисленные определения любви рассыпаны на его страницах: это «страсть, жгучая радость и бесконечная тоска и смерть», это «жар лихорадки», «путь без возврата», это «желание, влекущее неудержимо, точно конь, закусивший удила», это «чудесный сад, о котором под звуки арфы говорят песни», это «блаженная страна живых» ... И, может быть, самое сильное в романе - то, что любовь предстает в нем как великое чудо. В прямом, самом простом смысле - это чудо волшебного напитка. Когда Тристан просит руки Изольды для своего дяди короля Марка, мать принцессы, провожая ее в долгую дорогу, поручает служанке Бранжьене кувшин с приворотным зельем: «Девушка, - говорит она ей, ты последуешь за Изольдой в страну короля Марка; ты любишь ее верной любовью. Возьми же этот кувшин и спрячь его так, чтобы ничей глаз его не видел и ничьи уста его не коснулись. Но когда наступит брачная ночь, налей в кубок этого вина, настоянного на травах, и поднеси королю Марку и королеве Изольде так, чтобы они выпили вместе. Да смотри, дитя мое, чтобы после них никто не отведал этого напитка, ибо такова его сила, что те, которые выпьют его вместе, будут любить друг друга всеми своими чувствами и всеми помыслами навеки, и в жизни, и в смерти».

Отведав на корабле в жаркий полдень этого зелья, Тристан и Изольда забывают все на свете. Здесь видится наивная уловка средневекового автора, пытающегося примирить естественное право на любовь с еще крепким понятием феодального долга вассала перед господином, невесты и жены ­перед законным супругом. С героев романа словно бы снимается ответственность за ложь и измену, которые они творят. Волшебный напиток позволяет им оставаться правыми и благородными перед правым и благородным королем Марком, отечески привязанным к Тристану.

Но, читая роман, мы подмечаем зарождение любовного чувства у молодых людей много раньше, чем они оказываются на корабле. В Ирландии, куда приплывает Тристан, чтобы победить огнедышащего дракона, Изольда влюбляется в Тристана с первых встреч. И нисколько не удивительно, что в открытом море, где штиль застигает и задерживает корабль, они уже не могут противостоять любви: «Изольда любила его. Она хотела его ненавидеть; разве не пренебрег он ею оскорбительным образом? Она хотела его ненавидеть, но не могла... С тревогой следила за ними Бранжьена, видела, что они отказываются от всякой пищи, всякого питья, всякого утешения, что они ищут друг друга, как слепые, которые тянутся друг к другу ощупью. Несчастные! Они изнывали врозь, но еще более страдали, когда, сойдясь, трепетали перед ужасом первого признания».

Влюбленные осознают незаконность и трагическую безысходность своей любви. Однако это ощущение придает их чувству и оттенок самопожертвования, готовности заплатить за любовь не только житейским благополучием, но и жизнью. При всей двусмысленности ситуации, в которой оказываются герои, вынужденные непрерывно изобретать хитрости, чтобы встречаться, их страсть нисколько не похожа на банальную интригу ловких любовников. Это именно страсть - чувство всепоглощающее и губительное. Средневековый автор уже великолепно владеет изображением ее свойств, страдание любви мучительно и одновременно притягательно.

Глубокое проникновение в психологию любовного чувства - свойство настоящей литературы и романа как жанра.

Сегодня может показаться удивительным, как художник XII века сумел понять и изобразить перипетии страсти. Самопожертвование в ней может соседствовать с себялюбием, вслед за верностью идти искушение изменой. Так, Тристан, скитаясь по морям и странам и не получая никакой вести из Корнуэльса, приходит к мрачным мыслям: «Я истомлен и устал. Госпожа моя далеко, никогда я ее не увижу. Почему в течение двух лет не послала она искать меня повсюду? Погремушка волшебной собачки оказала свое действие. Изольда меня забыла. Неужели я никогда не забуду ту, которая меня любила? Неужели не найду никого, кто бы уврачевал мое горе?»

Именно этими сомнениями, а не корыстными расчетами или новым чувством, продиктовано опрометчивое решение Тристана принять предложение правителя освобожденной им страны и жениться на его дочери, носящей то же имя, что и его любовь:

« - Друг, не знаю, как выразить тебе мою любовь. Ты мне сохранил эту страну, и я хочу отблагодарить тебя. Дочь моя, Белокурая Изольда, происходит из рода герцогов, королей и Королев. Возьми ее, я отдаю ее тебе.

Я принимаю ее, сеньор, - ответил Тристан».

Предупрежденные заранее, мы готовимся к тому, что Тристан так и не сможет изменить своей единственной возлюбленной. В день пышной свадьбы он с тоской глядит на перстень из зеленой яшмы - подарок Белокурой Изольды. Сделав несчастной свою красавицу-жену, он еще более несчастен сам. Умирая более от тоски, чем от полученных в сражении ран, он зовет к себе свою Изольду. Надежный друг отправляется за ней в далекий Корнуэльс. По договоренности с Тристаном он должен поднять белые паруса в случае, если Изольда согласится плыть к Тристану, и паруса черные - если ее не будет на корабле. Но жена Тристана Изольда Белокурая слышит уговор и задумывает месть. «Опасен женский гнев - сетует автор, - каждый должен его остерегаться! Чем сильнее женщина любила, тем ужаснее она мстит. Быстро рождается любовь женщины, быстро рождается и ее ненависть, и, раз загоревшись, неприязнь держится упорнее дружбы. Женщины умеют умерять свою любовь, но не ненависть».

Изольда Белокурая обманывает Тристана - говорит, что корабль идет под черными парусами. И Тристан не может больше «удерживать свою жизнь», он умирает. Умирает с горя по своему милому и сошедшая на берег Изольда. Король Марк перевозит тела любящих в Корнуэльс и велит похоронить их В двух могилах. Однако ночью из могилы Тристана вырастает благоухающий цветами куст терновника и уходит в ложе Белокурой Изольды. Его трижды пытаются уничтожить, но тщетно. Так в поэтической форме утверждается в романе мысль о том, что любовь побеждает смерть.

Бессмертным роман о Тристане и Изольде делают его великие идеи:

Природная любовь сильнее человеческих законов;

Любовь сильнее смерти.

Волшебный напиток и зеленая ветвь соединили могилы Тристана и Изольды - фантастические образы, несущие глубинный философский смысл.

Роман «Тристан и Изольда» - не единственное классическое произведение Средневековья. И другие образы рыцарской литературы вошли в сокровищницу мировой культуры. В рыцарском романе, как в потоке реки, слились разные течения. Античность, христианство, язычество, феодальный менталитет причудливо переплелись в сюжетах. Точные этнографические писания соседствуют в них с фантастикой. Безымянные «коллективные» авторы древних легенд - с именами создателей, имеющих биографию. Нам важно подчеркнуть, что рыцарский роман в пору позднего средневековья сложился как жанр. У него есть собственные типы сюжетосложения, свои законы и мир (это сюжет страсти и сюжет приключения), свое романное мышление, приемлющее ЧУДО, как возможность «встречи» материального и запредельного миров, вечное время и расширяющееся пространство, свой набор известных образов, стилистика, язык.

Куртуазный роман делится на три основные цикла в соответствии с тремя типами сюжетов, которые они разрабатывают: античный, бретонский (артуровский цикл, романы о Святом Граале, Тристане и Изольде) и византийско-восточный.

Истоки этого мифа-истории теряются в глубинах веков, и найти их весьма непросто. С течением времени легенда о Тристане превратилась в одно из наиболее распространенных поэтических сказаний средневековой Европы. На Британских островах, во Франции, Германии, Испании, Норвегии, Дании и Италии она стала источником вдохновения для авторов рассказов и рыцарских романов. В XI-XIII вв. появились многочисленные литературные версии этой легенды. Они стали неотъемлемой частью распространенного в то время творчества рыцарей и трубадуров, воспевавших великую романтическую любовь. Одна версия легенды о Тристане порождала другую, та - третью; каждая последующая расширяла основной сюжет, добавляя к нему новые детали и штрихи; некоторые из них становились самостоятельными литературными произведениями, представляющими собой подлинные произведения искусства.
На первый взгляд, во всех этих произведениях основное внимание привлечено к центральной теме трагической любви и судьбы героев. Но на этом фоне проявляется другой, параллельный сюжет, гораздо более важный, - своеобразное сокровенное сердце легенды. Это история пути бесстрашного рыцаря, через многие опасности и борьбу дошедшего до понимания смысла своего существования. Одерживая победы во всех испытаниях, которые ставит перед ним судьба, он становится целостным, интегральным человеком и достигает вершин во всех отношениях: от совершенства в бою до способности к великой бессмертной Любви.
Культ романтической любви к Даме и ее рыцарского почитания, воспетый бардами, менестрелями и трубадурами, имел глубокую символику. Служение Даме означало также служение своей бессмертной Душе, возвышенным и чистым идеалам чести, верности и справедливости.
Ту же самую идею мы встречаем и в других мифах, истоки которых найти так же непросто, как истоки мифа о Тристане, например, в саге о Короле Артуре и поиске Грааля и в греческом мифе о Тесее, который победил Минотавра благодаря любви его дамы сердца - Ариадны. Сравнивая символику этих двух мифов с символами, встречающимися в легенде о Тристане, мы видим, что они во многом схожи. Более того, мы наблюдаем, как по мере развития основных сюжетных линий это сходство становится все более очевидным.
Нашу исследовательскую работу затрудняет и то, что в этих мифах элементы истории, мифа, легенды, местного и универсального фольклора удивительным образом переплетаются, создавая интересные, но очень сложные произведения, в которых трудно разобраться с первого взгляда.
Некоторые предполагают, что миф о Тристане восходит к кельтам, так как в нем отражаются магические элементы древних верований, относящихся к периоду более раннему, чем XII век. Другие, ссылаясь на взаимосвязь символов, указывают на то, что ключ к пониманию мифа надо искать в астрологии. Третьи видят в Тристане некое "лунное божество", а четвертые считают, что история его жизни символизирует путь Солнца.
Есть и те, кто делают акцент исключительно на психологическом содержании повествования, на человеческой драме, которую проживают герои. Парадоксальным кажется тот факт, что несмотря на эпоху, в которую эта история появляется в литературе, ее герои не испытывают никаких религиозных чувств, скажем, раскаяния за свое поведение; более того, любовники чувствуют себя чистыми и невинными и даже находящимися под покровительством Бога и природы. Есть нечто странное и загадочное в событиях этого мифа, выводящего своих героев за пределы "добра" и "зла". Некоторые исследователи указывают также на возможное восточное происхождение некоторых эпизодов либо всего произведения в целом. По их мнению, эта история была перенесена с востока на запад арабами, осевшими на Иберийском полуострове.
Другие ученые подчеркивают тот факт, что эта легенда, в разных версиях, неоднократно повторялась по всему атлантическому побережью Европы; это наводит их на мысль о том, что ее происхождение уходит в глубины истории, к арио-атлантам, жившим задолго до кельтов. Интересно, что, независимо от гипотез о происхождении и истории мифа о Тристане, практически все исследователи приходят к выводу о существовании общего источника вдохновения, одной изначальной древней легенды. Именно она послужила основой для всех ее многочисленных поздних вариантов и рыцарских романов о Тристане. Каждый из этих вариантов более или менее точно отражает отдельные детали и нюансы первоначальной истории.

СЮЖЕТ

Мы попытались рассмотреть все известные версии мифа о Тристане и, проанализировав их, выявить основной сюжет. Хотя он не во всех деталях совпадает со знаменитым произведением Рихарда Вагнера, тем не менее, он помогает лучше понять значение целого ряда символов, проявляющихся в рамках сюжета.

Тристан - молодой принц, живущий при дворе своего дяди, короля Марка Корнуэлльского. В страшном бою он побеждает Морольта Ирландского, которому Марк ежегодно должен был отдавать в качестве дани 100 девушек. Однако и сам он смертельно ранен отравленной стрелой. Тристан покидает двор и без весел, паруса и руля, взяв лишь свою лиру, уплывает на лодке. Чудесным образом он достигает берегов Ирландии, где встречает Изольду Золотоволосую, владеющую искусством магии и целительства, унаследованным от матери. Она залечивает его рану. Тристан выдает себя за некоего Тантриса, но Изольда узнает в нем победителя Морольта, сравнив зазубрину на мече Тристана с металлическим осколком, который она извлекла из черепа погибшего Морольта.
По возвращении ко двору короля Марка Тристану поручают особенно важную миссию: по золотому волоску, оброненному ласточкой, найти женщину, на которой хотел бы жениться его дядя. Тристан узнает золотой волос Изольды. После множества подвигов, достойных восхищения, - как, например, победа в битве со страшным змееподобным чудищем, разорявшим Ирландию и наводившим ужас даже на самых смелых рыцарей, - он завоевывает прекрасную даму для своего дяди.
По дороге из Ирландии в Корнуэлл служанка Изольды случайно путает волшебные напитки, которые везла с собой принцесса. Ослепленная обидой Изольда предлагает Тристану напиток, несущий смерть, но благодаря ошибке служанки вместо яда они оба выпивают волшебный бальзам любви, который связывает молодую пару великим бессмертным чувством и непреодолимой страстью.
Приближается день свадьбы Изольды и Марка. Однако молодая королева и Тристан, раздираемые сердечными муками и тоской друг по другу, продолжают свою жаркую любовную связь, до тех пор пока король не разоблачает их. Далее каждая версия легенды о Тристане предлагает свой вариант развязки этой истории.
Согласно одной из версий, некий рыцарь короля Марка наносит Тристану смертельную рану, после чего герой удаляется в своп родовой замок, ожидая смерти или появления Изольды, которая могла вновь спасти его. И действительно, Изольда приплывает па лодке. Но ее преследуют король Марк и его рыцари. Развязка оказывается кровавой: погибают все, кроме короля Марка, молчаливого свидетеля драмы. Прощаясь с жизнью, Тристан и Изольда поют гимн великой бессмертной любви, пронизанный высоким чувством, торжествующим над смертью и оказавшимся гораздо сильнее боли и страданий.
По другой версии, сразу после разоблачения измены король Марк изгоняет любовников. Они укрываются в лесу (или в лесном гроте), где живут в уединении. Однажды Марк застает их спящими и видит, что между ними лежит меч Тристана как символ чистоты, невинности и целомудрия. Король прощает свою супругу и увозит ее с собой. Тристана же отсылает в Арморику, где тот женится на дочери местного герцога - Изольде Белорукой. Но память о своей прежней великой любви не позволяет Тристану ни полюбить свою супругу, ни даже прикоснуться к ней.
Защищая своего друга, однажды Тристан вновь оказывается смертельно раненным. Он посылает друзей на поиски Изольды Золотоволосой - единственной, кто способен излечить его. Белый парус на лодке, которая была отправлена на поиски Изольды, должен был означать, что она найдена, а черный - что найти ее не удалось. Лодка, возвращающаяся из путешествия, появляется на горизонте под белым парусом, но супруга Тристана, Изольда Белорукая, в приступе ревности говорит мужу, что парус черный. Так умирает последняя надежда Тристана, а вместе с ней жизнь покидает его тело. Изольда Золотоволосая появляется, но поздно. Увидев своего возлюбленного мертвым, она ложится рядом с ним и тоже умирает.

ПЕРСОНАЖИ: ИМЕНА И ХАРАКТЕРИСТИКИ

Тристан (иногда Тристрам, Тристант) - это имя кельтского происхождения. Тристан или Дростан - это уменьшительная форма имени Дрост (или Друст), которое носили некоторые пиктские короли в VII-IX веках. Это имя связано и со словом "tristeza", означающим печаль и намекающим на то обстоятельство, что его мать умерла при родах, вскоре после смерти отца. Тристан был сыном Ривалена, короля Лионии (Лоонойса), и Бланшефлор, сестры Марка Корнуэлльского.
Тристан - это "герой, не имеющий себе равных, гордость царств и прибежище славы". Именем "Тантрис" Тристан пользуется всякий раз, попадая в Ирландию: когда впервые сражается с Морольтом, получает смертельную рану и отдается на милость судьбы в лодке без весел, паруса и руля и когда возвращается, чтобы завоевать руку Изольды-Изеи и передать ее своему дяде Марку. В том и другом случае это имя исполнено особого смысла.
Символично не только то, что в имени меняются местами слоги, но также и то, что изменяются все жизненные ценности Тристана. Он перестает быть рыцарем без страха и упрека и становится похожим на человека, который одержим любовной связью, ведущей к смерти, и уже не в состоянии себя контролировать. Он уже не бесстрашный рыцарь, а слабый человек, с одной стороны, нуждающийся в помощи волшебницы Изеи, с другой стороны, обманывающий ее любовь и доверие, собираясь вручить ее другому мужчине.
Изея (Изеут, Изаут, Изольт, Изольде, Изотта) - еще одно кельтское имя, возможно, восходящее к кельтскому слову "эссильт", обозначающему ель, либо к германским именам Ишильд и Исвальда.
Марио Росо де Луна в своих исследованиях идет еще дальше и связывает имя Изольды с такими именами, как Иза, Исида, Эльза, Элиза, Изабель, Исида-Авель, склоняясь к тому, что наша героиня символизирует священный образ Исиды - чистой Души, дающей жизнь всем людям. Изольда - дочь королевы Ирландии и племянница Морольта (по другим версиям - его невеста или сестра). Она волшебница, владеющая магическим искусством врачевания и напоминающая Медею из мифа о Ясоне и аргонавтах, а также Ариадну из мифа о Тесее.
Изольда Белорукая - дочь Хоуэлла, короля или герцога Арморики или Малой Британии. Этот персонаж большинство авторов считает более поздним; скорее всего, его просто добавили к первоначальному сюжету мифа.
Морольт (Мархальт, Морхот, Армольдо, Морлот, Морольдо) - зять короля Ирландии, человек гигантского роста, ежегодно отправляющийся в Корнуэлл забирать дань - 100 девушек. В вагнеровской версии мифа Морольт - жених Изеи, погибший в поединке с Тристаном; его тело было брошено на необитаемом острове, а голова повешена в землях Ирландии.
"Мор" по-кельтски значит "море", но также и "высокий", "большой". Это то самое знаменитое чудовище, которое должен был победить не только Тристан, но также и Тесей в греческом мифе, символизирующее все старое, изжившее себя и умирающее в человечестве. Ему противостоит сила молодости героя, способность совершать великие подвиги, творить чудеса и вести к новым далям.
Марк (Марос, Марке, Марко, Марс, Марес) - король Корнуэлла, дядя Тристана и супруг Изеи. По словам Росо де Луна, он символизирует карму, или закон судьбы. Он один выживает после драматической развязки. Но разворачиваются все события в мифе именно вокруг него, именно он становится причиной, порождающей все известные нам последствия этой драмы.
Брангвейна (Брангель, Бренгана, Брангена, Бранжьена) - верная служанка Изеи, которая, по разным версиям, намеренно или случайно меняет местами напитки, предназначенные Тристану и Изее. В произведении Вагнера Брангвейну просят подать Тристану и Изее магический напиток, приносящий смерть, но она не то из страха, не то по рассеянности подает им магический напиток, вызывающий любовь. Согласно некоторым источникам, Брангвейна заменяет собой Изею на свадебном ложе с Марком, чтобы скрыть вину своей госпожи.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭПИЗОДЫ

В легенде о Тристане можно найти много совпадений с мифом о Тесее и Минотавре. Как и Тесей, Тристан должен победить чудовище - великана Морольта, требующего дань в виде юных прекрасных дев, или же дракона, опустошающего земли Ирландии. В некоторых вариантах мифа великан Мо-рольт и дракон четко различаются и являются разными персонажами, в других же они соединяются в одно чудовищное существо.
Идя по стопам Тесея, Тристан отвоевывает Изею, но не для себя: Тесей отдает Ариадну Дионису, а Тристан отдает Изею своему дяде, королю Марку.
В конце повествования корабль под белыми парусами означает возвращение Тесея (или смерть его отца Эгея) и возвращение Изеи, а под черными - смерть для обоих любовников. Иногда говорится не о парусе, а об особом флаге: в произведении Вагнера лодка Изольды приближается к берегу с флагом на мачте, выражающим "светящуюся радость, ярче самого света..."

СЮЖЕТЫ ИЗ ЛЕГЕНДЫ О КОРОЛЕ АРТУРЕ

В свое время Вагнер задумывал объединить сюжеты "Тристана" и "Парсифаля": "Я уже сделал набросок трех действий, в которых намеревался использовать весь сюжет "Тристана" целиком. В последнее действие я ввел эпизод, который впоследствии вычеркнул: умирающего Тристана посещает Парсифаль, отправляющийся на поиски Грааля. Смертельно раненный Тристан, все еще сражающийся и не испускающий дух, хотя час его уже пробил, отождествлялся в моей душе с Амфортасом, персонажем из повести о Граале..."
Амфортас - король, хранитель Грааля - был ранен магическим копьем, заколдованным одним из известных черных магов, и осужден на великие страдания: вследствие колдовства его рана никогда не заживала. Нечто подобное происходит с Тристаном, которому дважды (а то и трижды) наносятся смертельные раны; только Изольда может излечить их. Фактор магии и колдовства здесь бесспорен: Тристан ранен Морольтом или драконом, и только Изея владеет волшебным искусством, способным противостоять губительным последствиям ранения. Раненый Тристан же теряет свои качества доблестного рыцаря и превращается в Тантриса, потому что становится жертвой колдовства, черной магии, и только мудрая Изея знает, что нужно сделать, чтобы снять с него ужасные чары, несущие смерть. Неожиданный поворот в сюжете напоминает некоторые фрагменты сказаний о древней Атлантиде. Увидев своего умирающего возлюбленного, Изея приносит последнюю жертву, совершает последнее великое исцеление. Она уже не ищет средство, способное вернуть Тристану жизнь, но выбирает путь смерти как единственный способ спасения и преображения.
Есть еще одно сходство с сюжетом легенды о короле Артуре: Марк находит любовников спящими в чаще леса, с мечом, положенным между ними. Король Артур наблюдал аналогичную сцену, когда нашел Гиневру и Ланселота, которые бежали в лес, не в силах больше скрывать свою любовь друг от друга. Более того, в галисийско-португальском сборнике стихов отмечается, что Тристан и Изея жили в замке, который был предоставлен им Ланселотом. Затем Тристан решает принять участие в поисках Грааля и, отправляясь в путь, в соответствии с традицией, которой придерживались молодые люди, искавшие приключений, берет с собой арфу и зеленый щит, описанные в рыцарских романах того времени. Отсюда имена, которые ему присваивались: Рыцарь зеленого меча или Рыцарь зеленого щита. Смерть Тристана у разных авторов описана по-разному. Есть упомянутый нами эпизод с парусами. Есть вариант, согласно которому Тристана ранил король Марк или один из придворных рыцарей, обнаружив его с Изеей в дворцовых садах. Есть другие версии, и в том числе известный вариант Вагнера. Но чаще всего именно Марк сжимает в руке смертоносный отравленный меч или копье, посланные Морганой специально для того, чтобы уничтожить рыцаря.

ВОПРОС О СНАДОБЬЯХ

Оставляя без обсуждения сюжет о любовном напитке, который королева Ирландии подготовила для свадьбы своей дочери, и ошибку, из-за которой его выпили Тристан и Изольда, поищем объяснения этой истории.
Чтобы понять значение греческого мифа о Тесее и легенды о Тристане, можно применить одни и те же символические ключи.
Согласно одному из этих подходов, Тристан символизирует человека, а Изея - его душу. Тогда вполне естественно, что они были объединены узами любви еще до того, как выпили снадобье. Но в жизни часто случается так, что разные обстоятельства вынуждают человека забыть о своей душе, отрицать ее существование или просто перестать считаться с ее потребностями и переживаниями. В результате происходит "отчуждение" друг от друга, из-за которого страдают обе стороны. Но душа никогда не сдается. Изея предпочитает смерть измене любимому, считая, что лучше умереть вдвоем, чем жить в разлуке: она предлагает Тристану выпить якобы напиток Примирения, который на самом деле оказывается ядом, то есть напитком, ведущим в смерть. Но, может быть, это было не единственным решением, может быть, не только смерть способна примирить человека с его душой? Происходит счастливая ошибка: напитки подмениваются и оба выпивают снадобье Любви. Они вновь вместе, их примирила великая сила любви. Не для того, чтобы умереть, а для того, чтобы жить и вместе преодолевать все жизненные трудности. Здесь мы рассматриваем сюжет с философской точки зрения. Ко многому, что касается этого мифа, можно применить философские воззрения великого Платона.
Тристан - это человек, распятый между миром чувств и миром духа, между удовольствиями земной жизни и тягой к вечной красоте, к вечной небесной Любви, которой можно достичь лишь через смерть теневых сторон своей личности, лишь через господство над ними.
Тристан ни разу не испытывает чувства вины за свою любовь, но зато чувствует себя виновным в грехе гордыни, который поражает его сердце: вместо того чтобы сражаться за собственное бессмертие, он уступает жажде власти и земной славы. И если для этого надо отдать свою душу, он, конечно, без колебания пожертвует ею - так Тристан жертвует Изольдой, позволяя ей выйти замуж за Марка.
Тристан обретает бессмертие лишь ценой собственной смерти, которая становится для него искуплением, освобождением от всей грязи земной жизни. С этого момента начинается его возрождение, его окончательный и решительный переход из царства теней и боли в царство света и счастья. Смерть побеждена бессмертием. Песнь трубадура уступает место гимну воскрешения, лира и роза любви превращаются в сияющий меч жизни и смерти. Тристан находит свой Грааль.
В этой истории отразилось и великое учение о душах-близнецах, ибо наши герои постепенно достигают совершенства, далеко превосходящего обычную земную страсть. Их любовь превращается в полное взаимное понимание, в глубокое слияние друг с другом, в мистическое единство душ, благодаря которому каждый из них становится неотделимой частью другого.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

В этой истории переплетается множество символов и символических ключей. Тристан олицетворяет все человечество - молодое и героическое по духу, способное сражаться, любить и понимать красоту. Мудрая Изея - это образ заботливого ангела-хранителя человечества, воплощенного в лице Тристана, - образ, символизирующий вечные таинства бытия, которые всегда имели два лица, содержали две соединяющиеся противоположности: разум и пол, жизнь и смерть, любовь и войну. Дуальность "разум - пол" берет свое начало в древних эзотерических традициях, рассказывающих о переломном, критическом моменте истории, пройдя через который человек получил искру разума. Мужчина и женщина (в куртуазной литературе - рыцарь и дама) первый раз должны были испытать боль разлуки, в которой в то же время было и нечто притягательное. Однако только что зародившийся высший разум был еще не в состоянии постичь смысл происходящего. С тех пор любовь стала восприниматься через влечение полов, а также через боль и страдание, сопутствующие ей. Но такое восприятие значительно отличается от чистого, сильного, идеалистического чувства великой, вечной небесной Любви, которое можно полностью испытать лишь благодаря пробужденному в человеке Высшему разуму.
Другие пары противоположностей: "жизнь - смерть", "любовь - война" - мы попытаемся объяснить исходя из философского учения о Логосах, которые в своем тройственном аспекте влияют на состояние человека. Тристан черпает свой опыт из Высшего Разума - формы, характерной для Третьего Логоса. Он рыцарь, обладающий разумом, позволяющим пожинать славу в мире форм, победитель во многих битвах, но он еще не знает настоящей Войны; он галантный кавалер и обольститель прекрасных дам, но он еще не знает настоящей Любви; он трубадур и утонченный музыкант, но еще не знает настоящей Красоты. Он чувствует присутствие Изеи, но все еще не обладает мудростью, чтобы узнать в ней собственную душу.
Именно смерть подводит его к следующему шагу, именно смерть открывает перед ним двери, ведущие ко Второму Логосу - к Энергии-Жизни, Любви-Мудрости. Смерть его телесной оболочки подводит его к пониманию великого таинства энергии Жизни, в которой таятся жизненные соки, питающие всю вселенную, в которой кроется причина Бессмертия: через Смерть понимается Жизнь, и через Смерть же понимается, в конечном счете, и Любовь. Его Разум превращается в Мудрость. И только с этого момента он может одержать победу в великой войне, в великой битве, которую описывает тысячелетняя Бхагавадгита, в сражении за обретение собственной души, за обретение самого себя.
Именно в этот момент музыкант и любовник преображается в человека мудрого, теперь он знает, что Искусство и Любовь - две части одной вечной Красоты, неотделимые друг от друга.
Еще один шаг - и он живет в экстазе Смерти ради Любви. Это состояние дает ему новое зрение, открывает глаза души, приносит понимание:
Прекрасное - это то же самое, что добро и справедливость.
Разум - лишь победы и триумфы в земном мире, далеком от души.
Форма - это музыка земных звуков.
Энергия - это жизнь и знание смерти форм.
Любовь - это мудрость, искусство и красота, заслуженные в войне за обретение самого себя.
Закон - это красота, доброта и справедливость.
Воля - это преодоление всех испытаний, сублимация желания.
Тристан олицетворяет совершенную, идеальную модель Пути, называемого неоплатоником Плотином "восхождением к Истине".
Тристан - любовник и музыкант, однако земные страсти превращают его любовь в красную розу с окровавленными шипами, а его лиру - в меч, который может смертельно ранить. И вдруг он входит в мир Идей. Музыкант и любовник уже может понимать и видеть. Он уже совершил путешествие, пройдя через опасные воды, защищаясь своим щитом, следуя за своей душой. Он уже дошел до дверей нового человека, новой формы жизни.
Таков путь настоящего музыканта: от форм - к Идеям, от желания - к Воле, от воина - к Человеку.
Лучше всего изложил суть этого пути Рихард Вагнер, описавший переживания и опыт любви, которая всегда объединяет то, что из-за нашего неведения подвержено разлуке. Его слова показывают весь путь Тристана и Изольды, погруженных вначале в неутолимую волну желания, которая, рождаясь из простого, робкого признания, растет и приобретает силу... Сначала вздохи в одиночестве, потом надежда, затем наслаждение и сожаление, радость и страдание... Волна растет, доходя до своей вершины, до неистовой боли, пока не находит спасительную брешь, через которую все великие и сильные чувства сердца изливаются, чтобы раствориться в океане бесконечного наслаждения истинной Любви: "Даже такое опьянение ни к чему не приводит. Ибо сердце, неспособное сопротивляться, полностью предается страсти и, охваченное неутоленным желанием, вновь лишается сил... Ибо оно не понимает, что каждое удовлетворенное желание - лишь семя нового, еще более алчного... Что вихрь страсти, в конечном итоге, приводит к неизбежному, полному истощению сил. И когда все заканчивается, в душу, истерзанную вихрями желаний, понимающую, что она вновь остается опустошенной, закрадывается предчувствие иного, высшего наслаждения - сладости смерти и небытия, окончательного искупления, достижимого лишь в том чудесном царстве, которое тем больше от нас удаляется, чем сильнее мы стремимся туда проникнуть.
Можно ли назвать это смертью? Или это и есть сокровенное царство Мистерии, давшее семена любви, из которых выросли виноградная лоза и плющ, тесно переплетенные между собой и обвивающие могилу Тристана и Изольды, как рассказывает легенда?"

Оригинал статьи находится на сайте журнала "Новый Акрополь".

Роман о Тристане и Изольде был создан неизвестным автором в XII столетии, когда средневековое общество достигло достаточно высокого уровня материальной и духовной культуры. Сказание о печальной любви рыцаря Тристана и королевы Изольды, восходя к ирландским и пиктским источникам и вплетаясь затем в мир артуровских легенд, были обработаны многими талантливыми писателями XII – XIII веков и легли в основу целого ряда куртуазных романов.
Самые значительные из них – книги француза Беруля и нормандца Тома (или Томаса), появившиеся около 1170 года, - сохранились лишь в отрывках, но многочисленные пересказы и переделки (немецкие, норвежские, английские, чешские, затем – итальянские, испанские, сербские, польско-белорусские и снова французские) позволяют судить о несохранившемся целом. Надо отметить, что «Роман о Тристане и Изольде» отличается от классического рыцарского романа. Здесь меньше куртуазного изящества, невежества и благопристойности душевных порывов, меньше утонченного красочного декора, описаний придворных празднеств и турниров, а сама идея рыцарской авантюры и ее сюжетообразующей и характерной функции здесь и вовсе отсутствует.

Нет здесь и любви платонической, какая присутствует в рыцарских романах. Да, Тристан является образцом великолепного, храброго и смелого воина; Изольда, мудрая целительница, отзывчивая и добрая, утонченная и красивая может послужить образцом прекрасной дамы, во имя которой можно совершить множество подвигов. Но героями владеют иные чувства. Личностное начало здесь до предела обнажено, и конфликт между индивидуальными побуждениями героев и общепринятыми нормами представляется неразрешимым, поэтому общая тональность книги – трагическая. Герои гибнут не под ударами более опытных и сильных воинов, а под давлением судьбы.
А началась вся эта трагическая история с того момента, как Бранжьена и Гувернал перепутали сосуды на корабле с приворотным зельем, которое Изольда должна была выпить с королем, но не с Тристаном. Это и есть завязка всего действия.
Их непреодолимая страсть, их готовность пожертвовать всем ради друг друга, их головокружительные чувства вызывают восхищение. Но можно ли назвать эту любовь настоящей? Ведь до испития любовного напитка не было ни малейших намеков на чувства с обеих сторон!

Скорее, это можно назвать плотской одержимостью, эта любовь искусственна, в данном случае. Будучи одержимыми, герои пренебрегают вассальным и супружеским долгом, способны целый ряд подлостей (Тристан обманывает другую Изольду только по той причине, что неудобно было отказать другу, но разве это не низость – ложь своему товарищу и обман ни в чем не повинной девушки?). Жестокость проявляет и Изольда в своей попытке погубить верную Бранжьену только по тому, что она слишком много знает. Таким образом, проанализировав выше сказанное, можно сказать, что до идеальных образцов рыцарских романов им ещё далеко. Единственное смягчающее обстоятельство – опьянивший их разум напиток.
Однако при прочтении романа может возникнуть мысль: приворотное зелье, что выпили Тристан и Изольда – аллегория? Ведь настоящую любовь нередко отождествляют с болезнью, особенно, если она запретна. Если зелье принять за аллегорический элемент, тогда всё становится на свои места: полюбив друг друга, герои не хотят замечать и не замечают никого и ничего вокруг. Они мечтают вырваться из замкнутого круга, жить счастливо, окружить себя заботой, теплом и уютом. Разве стали бы они идти на всякого рода преступления? Cомнительно.

Гонимые всеми, они вынуждены сопротивляться жестокой действительности и сопротивлялись ей как могли, избирая то же самое оружие, с которым действительность нападала на них. Подлинная любовь прекрасна, священна, ради нее человек готов на все: сколько угодно терпеть, ждать, искать способ увидеться снова. Оба героя в этом плане идеальны и здесь развеивается представление о чисто плотском влечении: ведь будучи женатым на другой Изольде, Тристан не переставал думать о прежней возлюбленной. Изольда томилась в разлуке по своему Тристану, ни на минуту не забывая о нем. Да и в финале, даже после смерти героев, навряд ли под действием зелья выросло дерево на могиле Тристана и вросло в могилу Изольды.

Истинная любовь сильнее смерти. Читайте и знакомьтесь с удивительным миром эпохи Средневековья!

Источник фото: ege-ruslit.ru, ru.wikipedia.org, forgetmenot.diary.ru, www.liveinternet.ru, www.liveinternet.ru, photoshare.ru

Рихард Вагнер - Увертюра к опере "Тристан и Изольда"