Древнегреческая цивилизация дала миру немало превосходных мыслителей, в философские концепции которых вплетены идеи, касающиеся воспитания.
Выдающийся философ, математик и педагог Пифагор (580 – 500 гг. до н. э.) основал философскую школу, которая впоследствии была названа пифагорейская в честь ее создателя. Стержнем пифагорейской школы выступало нравственное воспитание. Также пифагорейцы одни из первых предложили возрастную периодизацию развития человека, взяв за основу цифру «семь», полагая, что в первые семь лет жизни у человека меняются зубы, в последующие семь лет наступает половозрелость, а в третью седмицу жизни – вырастает борода. Таким образом, Пифагор и его ученики на много веков вперед сделали нормой «алгеброй поверять гармонию», выражая «музыкальный лад» Вселенной в математических соотношениях.
Автором одной первых педагогических концепций был древнегреческий философ Гераклит из Эфеса (540 – 480 гг. до н. э.). Мудрец считал важнейшим в познании и образовании диалектический метод. Гераклит создал систему из 120 основных диалектических категорий. Гераклитова картина мира была пронизана развитием, единством и борьбой противоположностей, вечно живым космическим огнем. Следует отметить, что диалектика по Гераклиту есть свойство и порождение «логоса», порядка, закона природы, которые «существуют не вне мира, а в нем самом, делая его космосом». Таким образом, понятие «космос», которое впервые предложил Гераклит, имело в античности смысл порядка, гармонии, красоты, соразмерности, соподчиненности.
Единство макрокосма и микрокосма (человеческой души) – является ключевой идеей Гераклитовой натурфилософии. Философ был убежден, что отдельная душа является маленькой частичкой, искоркой мирового огня, что дает возможность человеку познавать себя и быть целомудренным. Веря в бесконечные возможности человеческого разума в процессе познания мира, Гераклит предостерегал от поверхностного знания, которое не позволяет проникнуть и понять сущность явления. Пройдя столетия высказывание Гераклита «Многознание уму не научает» впоследствии стало девизом развивающего обучения.
Продолжателем философских традиций Гераклита был Демокрит (460 – 370 гг. до н. э.). Он создал первую целостную философскую систему, включавшую: учение об атомарности бытия, теорию познания, учение о происхождении космоса, о душе, этику. Древнегреческий мыслитель проводил аналогию между человеческим организмом и космосом, а применительно к человеку он впервые употребил понятие «микрокосм». Развивая атомистическое учение, Демокрит утверждал, что душа состоит из атомов.
Цель воспитания, согласно Демокриту, это постижение мудрости, а мудрость состоит из трех качеств: «хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать». В своих рассуждениях Демокрит осуждал скупых родителей, которые обрекают своих детей на невежественное существование. Процесс обучения и воспитания Демокрит рассматривал как тяжелый, титанический труд, но в результате этого процесса, считал великий грек, происходит преобразование человеческой природы в лучшую сторону.
В те далекие времена Демокрит полагал, что важным и определяющим в образовании является не количество полученных знаний, а воспитание интеллекта. «Многие всезнайки не имеют ума…, прекрасна надлежащая мера во всем..., должно помышлять не столько о многознании, сколько о всестороннем образовании ума» – настаивал великий грек.
Демокрит предварил становление взглядов древнегреческих ученых-софистов (V–IV вв. до н. э.). Софисты (от греч. sophist’s – искусник, мудрец) – по сути, были первыми профессиональными учителями, которые предлагали свои знания за высокое вознаграждение. Софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифон) не оставили после себя единой школы. Общими в их взглядах были отказ от религии, рациональное объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм (идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания).
Своей задачей софисты считали воспитание активных, образованных граждан полиса. За довольно высокую плату софисты учили красноречию, умению убеждать и спорить древнегреческую «золотую молодежь». По сути образование, которое давали софисты, было «наукой побеждать» в любом споре. Основное внимание софисты уделяли диалектике (искусству спорить), риторике (искусству говорить) и грамматике (искусству грамотно излагать свои мысли письменно). Со временем к ним этим были добавлены арифметика, геометрия, астрономия и музыка, что с совокупности составило семичастную «эн (семь) – киклос (часть) – пайдейу» (энциклопедию), которая оказалась предтечей программы «семи свободных искусств», являвшихся символом образованности вплоть до Нового времени.
Как учителя софисты одни из первых поставили вопрос об определяющей роли воспитания в развитии личности. Большое значение они придавали упражнению. «Для учения, – считал Протагор, нужны и природные задатки и упражнения. Ни теория без практики, ни практика без теории не имеют значения».
Переходя из города в город, софисты были популяризаторами новой философии, естествознания, правоведения, служили носителями оригинальных взглядов и идей. Они стремились к тому, чтобы их ученики, действуя в условиях полисной демократии, умели внушать собеседнику свое мнение, подчинять его своему влиянию.
Если софисты, считая задачей образования, развитие личности, рассматривали человека главным образом в его внешних проявлениях, то их современник и непримиримый оппонент, сын каменотеса и повитухи Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) понимал личность, прежде всего с точки зрения ее внутреннего мира, отношения человека к самому себе. Проблема антропологии была ключевой в рассуждениях Сократа. Философ искал ответы на все вопросы не во внешнем мире, а в глубинах человеческого духа. Известное изречение «Познай себя, и ты познаешь весь мир» стало девизом всей его философии.
Сократ – философ субъективный идеалист. Он полагал, что строение мира, физическая природа вещей непознаваема, поэтому не стоит терять время на познание окружающей действительности. Люди могут и должны пытаться познать лишь самих себя.
На глазах Сократа неумолимо нарастал кризис полиса, который проявлялся в усиливающемся имущественном расслоении граждан, в обострении политической борьбы, в «падении нравов» среди свободных граждан, в крушении традиционных ценностей аристократической морали.
В этих условиях афинский мудрец впервые в истории европейской мысли попытался последовательно связать оздоровление общества с правильным образованием каждого человека. Эта установка и определила суть его просветительских педагогических взглядов, согласно которым посредством образования, приобщения человека к истинному знанию его можно сделать мудрым и, следовательно, добродетельным, а общество совершенным.
Сократ утверждал, что процесс приобретения истинного знания человеком есть процесс рождения этого знания в самом человеке, но это происходит лишь тогда, когда человек готов к этому, обладает необходимым жизненным опытом и навыками самостоятельной мыслительной деятельности.
Вот здесь-то, по мнению Сократа, и необходима помощь мудрого учителя-наставника, выступающего в роли своеобразной повитухи. Сократ, ведя свои знаменитые философские беседы на улицах и площадях, не навязывал ученикам готовое знание. Он как бы помогал собеседникам «родить» собственную истину, которая неизбежно приобретала для них личный смысл. Отсюда свой знаменитый метод Сократ назвал майевтикой или «искусством родовспоможения».
Этот метод предполагал критическое отношение учеников к традиционным представлениям, провоцировал на спор, способствовал самостоятельному осмыслению обсуждаемой проблемы, был нацелен на развитие духовной активности.
В дальнейшем этот метод в педагогической литературе получил название «сократический» или метод наводящих вопросов, и предполагал обнаружение истины путем бесед, спора, полемики, являясь источником субъективной диалектики.
К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных произведений. Его идеи нам известны, главным образом, из сочинений двух его учеников – Платона (427 - 347 гг. до н. э.) и Ксенофонта (430 – 355 гг. до н. э.). Философ был постоянно окружен собеседниками, многие из которых видели себя его учениками. Однако Сократ не считал себя учителем и не брал денег со своих учеников, хотя жил в постоянной нужде. В 399 г. до н. э. Сократа обвинили «в отрицании богов» и «совращении молодежи». Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти.
В 407 г. до н. э. у Сократа появился новый ученик – Платон. Эта встреча явилась судьбоносной для интеллектуальной истории человечества. Платон крайне тяжело пережил смерть любимого учителя, стимулировавшего, в частности, его интерес к проблемам образования.
Платон, родился в эпоху заката афинской демократии и принадлежал к одному из самых знатных афинских родов. Он рос в образованной аристократической среде, учился у лучших учителей своего времени и достиг поразительных успехов в литературном и музыкальном творчестве, в познании математики и гимнастических состязаниях. Великий мыслитель прожил бурную жизнь и стал основателем первой философской школы – Академии, располагавшейся близ Афин и просуществовавшей более тысячи лет.
Трагическая смерть Сократа, по мнению Платона, свидетельствовала о том, что для переустройства человеческой жизни недостаточно преобразования личности с помощью знания, о чем говорил Сократ. Необходимо, утверждал Платон, преобразовать само государство, и сделать это можно только с помощью системы общественного воспитания и обучения. С этой точки зрения в наиболее крупных произведениях Платона («Государство», «Законы», «Федон», «Протагор») подробно разработана теория образовательного процесса.
Педагогические взгляды Платона – философа идеалиста, создателя теории объективного идеализма сформировались из его философских представлений о мире и человеке. Ему принадлежит одна из самых оригинальных философских систем древности.
Платон исходил из идеи о том, что земная жизнь есть преходящий этап движения человека к «истинному и вечному бытию», – умопостигаемым бестелесным идеям, которые недоступны чувственному восприятию.
Платон считал, что существует мир идей и мир явлений (вещей). «Мир идей» первичен, так как идеи вечны, неизменны, бесконечны, существуют вне пространства и времени. «Мир явлений» (вещей) вторичен, поскольку он создан по подобию «мира идей».
По идеалистическому мнению философа, наша жизнь и окружающий нас мир – это лишь «мир явлений», который неустойчив и неистинен. «Мир явлений» лишь слабое отражение единственного сущего «мира идей», который представлялся Платону как царство света и добра.
Поясняя свою теорию познания, Платон приводит для примера известную философскую притчу о заключенных в мрачную пещеру людях, которые прикованы к стене и сидят спиной к выходу из пещеры. Перед собой они видят не реальные вещи и явления, а лишь искаженные отражения сущего. Поэтому для того чтобы мнения и суждения смертных могли хотя бы в какой-то степени приближаться к объективным, высшим идеям, необходимо основательное образование, особенно философское и математическое.
Душа человека, по Платону, бессмертна, она существовала еще до рождения человека, и будет существовать после его смерти. Душа хранит некие замутненные воспоминания о пребывании в высшем идеальном мире. Поэтому приобретение человеком знаний является процессом «припоминания» образов, с которыми встречалась душа в «идеальном мире». Платон полагал, что душа состоит из трех частей: высшей – разум (мудрость), средней – воля и благородные желания (мужество и храбрость), нижней – влечения и чувственность (умеренность). В зависимости от того, какая часть души преобладает в человеке, он ориентируется либо на возвышенное, либо на низменное.
В своем труде «Государство» Платон нарисовал утопическую картину идеального общества, важнейшей задачей которого является постоянная забота об образовании подрастающих поколений. Пытаясь найти твердые основания справедливому государственному устройству, древнегреческий мыслитель уподобил государство душе. Таким образом, он выделил три основных сословия или социальные группы, каждая из которых преимущественно обладала одной из указанных выше добродетелью и должна была выполнять в обществе строго определенные функции.
К высшему сословию он отнес правителей и философов, которые, опираясь на разум и собственную мудрость, должны были управлять государством. К среднему сословию были отнесены воины и стражи. Проявляя личную храбрость, они должны были защищать государство. Нижнее сословие, самое многочисленное составляли земледельцы, ремесленники и торговцев. Эта категория граждан должна была обеспечивать экономическое существование государства, добровольно подчиняться двум первым, управлять своими страстями и быть благочестивыми. В идеальном государстве у Платона сохраняются и рабы, но они абсолютно бесправны.
В идеальном государстве, по Платону, «лучшие» сословия должны господствовать над «худшими». Причем «худшие» должны это господство принимать, а «лучшие» не должны им злоупотреблять. Стремясь предотвратить развитие эгоизма у стражей и философов, Платон считал необходимым лишить их частной собственности и семьи.
Качества людей у Платона передаются по наследству, но человеческая «порода» может, как ухудшаться, так и улучшаться. Поэтому сословия не разделены непроходимой стеной. Представители третьего сословия, проявившие высокие душевные качества, могут стать стражами. Наиболее способные стражи со временем могут стать правителями. И наоборот, дети стражей, «порода» которых ухудшилась, оказываются в рядах третьего сословия.
Воспитание, по мнению Платона, должно быть организовано только государством, и соответствовать интересам господствующих групп – философов и воинов. Образование третьего сословия, как и весь его жизненный уклад, остался вне поля зрения философа. Идеальное государство, по мнению Платона, должно заботиться о браках, ибо только здоровые браки дают полноценное потомство, а также о будущих матерях. Платон разработал подробные предписания о том, каким должен быть образ женщины, еще только вынашивающих своих детей.
Новорожденные дети должны были изыматься у матерей государством, которое берет на себя всю заботу об их воспитании и обучении. После рождения детей относят в особые воспитательные дома, где их кормят штатные кормилицы до одного года. Сюда же приходят и матери, которые кормят как своих, так и чужих детей. Образование будущих стражей, готовящее их к служению общему делу, должно быть независимым от их пола.
Отдавая должное значение природным задаткам детей, Платон особое внимание уделял педагогической организации их развития. Воспитание в идеальном государстве, по его убеждению, должно начинаться с самого раннего возраста, когда человеческая природа наиболее пластична и податлива. В образовании Платон стремился соединить достоинства афинского и спартанского воспитания, найти в этих педагогических системах золотую середину.
Для детей до 7 лет Платон наметил систему дошкольного воспитания. Этому периоду детства Платон придавал большое значение. Пол руководством нянь дети 3-6 летнего возраста должны, по мнению Платона, собираться на площадках, расположенных у храмов, для активных игр и накопления первоначального опыта.
С 7 до 12 лет мальчики и девочки (отдельно) посещают государственную школу с обычной для афинских школ программой: чтение, письмо, счет, музыка, пение.
С 12 до 17 лет дети посещают школу физического воспитания – палестру. С целью физического воспитания в этот период Платон рекомендует умеренный образ жизни, выработку выносливости (умение переносить холод и голод), обучение борьбе, метанию диска и копья, бегу, стрельбе из лука и копья, верховой езде и другим физическим упражнениям. После 2-3 лет гимнастических упражнений, следует дальнейшее образование, в программу которого включены следующие дисциплины: арифметика, геометрия, астрономия, изучаемые в военно-прикладном аспекте.
С 17 до 20 лет юноши продолжают военно-гимнастическую подготовку в эфебии. После трехлетней подготовки, не проявившие склонности к умственным занятиям, воспитанники становятся воинами.
Проявившие же склонность к отвлеченному мышлению молодые люди от 20 до 30 лет продолжают получать образование и изучают арифметику, геометрию, астрономию, теорию музыки, основы диалектики в философско-теоретическом плане. В 30 лет изучившие данные науки мужи занимают менее ответственные должности по управлению государством. Наиболее способные воспитанники продолжают философское образование до 35–летнего возраста, после чего становятся философами и правителями государства.
Личность учителя у Платона является ключевой в процессе воспитания. Платон считал, что личный пример наставника важнейшим педагогическим средством. Естественно, что основу взаимоотношений учителя и ученика составляет глубокое духовное единство. Именно духовное тяготение друг к другу выделяет современное использование понятия платоническая любовь.
Вся педагогическая система Платона была достаточно стройна и систематична. Особенностью его философско-педагогических взглядов было стремление к созданию идеальных социальных моделей, в чем огромную роль должно было играть воспитание и обучение граждан.
Свои философско-педагогические взгляды древнегреческий философ пытался реализовать на практике, но все они окончились печально. Возмущенный назойливыми советами Платона, правитель города Сиракузы в Сицилии Дионисий Старший чуть было не продал философа в рабство. Друзья выкупили Платона из плена, и он начал вести в Афинах интенсивную творческую работу, основав собственную философскую школу – Академию.
Вот уже более двух тысяч лет наследие Платона пользуется особым вниманием у педагогов. И это закономерно. Ведь Платон стоит у истоков разработки обширного комплекса проблем воспитания непреходящей теоретико-практической значимости.
Ближайшим учеником Платона был Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.). Вплоть до смерти Платона, около двадцати лет, Аристотель провел в афинской Академии. В своих философских и педагогических воззрениях он не только развил идеи учителя, но и во многом пошел с ним в разрез: «Платон мне друг, но истина дороже».
Воспитатель Александра Македонского, крупнейший философ и ученый Древней Греции, ставил учителя на самую высокую ступень в обществе: «Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые – достойную жизнь».
После многолетних странствий Аристотель возвращается в Афины, где в 335 г. до н. э. основывает в Ликее собственную школу, которую возглавлял в течение двенадцати лет. Ликей называли перипатетической школой (от греч. peripatheo – прогуливаюсь) благодаря тому, что Аристотель читал своим ученикам лекции, прохаживаясь по тенистым аллеям парка. В Ликее слушателям преподавали математику, физику, историю, астрономию, географию, музыку и др. науки.
Аристотель – автор самой обширной философской и научной системы античности. Опираясь на огромный эмпирический материал (как гуманитарный, так и естественнонаучный), собранный им и его учениками, Аристотель внес решающий вклад практически во все отрасли существовавшего тогда знания, определил предмет и методы наук, написал более 150 научных трудов.
Главными его научными трудами были «Метафизика» (философия), «Органон» (логика), «Политика», «Физика» (естественные науки), «Этика», «Поэтика» (этика и эстетика), «Трактат о душе» (психология). Непосредственно педагогике Аристотель не посвятил отдельных работ, но педагогическую тематику он затрагивал во многих своих произведениях. Наиболее систематично изложены взгляды Аристотеля на воспитание и образование в трактате «Политика».
В противоположность Платону, разделившему мир на «мир идей» и «мир явлений», Аристотель считал, что мир един и неделим. Во всяком чувственно воспринимаемом предмете, был убежден древнегреческий мыслитель, можно различить вещество (материю) и форму. В веществе (материи) имеются возможности вещей, вещество становиться вещью, получая ту или иную форму. Так вещество мрамор, считал Аристотель, может стать статуей, получив известную форму.
Вся жизнь есть процесс развития, которое совершается не под влиянием внешних сил, а рассматривается Аристотелем как внутреннее развитие. Таким образом, в его концепции уже звучат элементы диалектики.
Душа, по Аристотелю, присуща всем предметам живой природы. Аристотель выделял три рода души: растительную, которая проявляется в питании и размножении; животную, проявляющуюся в ощущениях и желаниях (в человеке эта часть души может быть названа воля) и разумную, которая характеризуется мышлением или познанием.
Трем видам души, по Аристотелю, соответствуют три стороны воспитания: физическое, нравственное и умственное. Цель воспитания по Аристотелю состояла в развитии высших сторон души – разумной и волевой, то есть волевой, самостоятельной личности.
Анализируя извечную проблему о соотношении социальных и биологических детерминант в воспитании, Аристотель занял гибкую позицию. С одной стороны, он писал, что «от хороших родителей может произойти лишь хорошее потомство», а с другой стороны, утверждал, что «природа зачастую стремиться к этому, но достичь этого не может».
Аристотель придавал первостепенное значение общественному воспитанию. Он полагал, что всякая форма государственного строя нуждается в соответствующем воспитании. Поэтому все свободнорожденные граждане должны получать равное образование в государственных школах.
Аристотель допускал традиционное домашнее воспитание под началом родителей до 7-летнего возраста, но настаивал, чтобы семейное воспитание находилось под присмотром государственных чиновников. В отличие от Платона Аристотель полагал, что семья не должна отстраняться от воспитания своих детей, на ней главным образом лежит забота о нравственном воспитании.
С 7 до 14 лет мальчики должны были воспитываться в государственной школе. Начиналось воспитание с изучения гимнастики. Придавая особое значение в воспитании гимнастике, Аристотель одновременно осуждал спартанскую традицию применения тяжелых и жестких физических упражнений, в результате которых дети превращаются в «диких животных». Гимнастика предназначена, по мнению Аристотеля, для формирования «прекрасного, а не дико-животного». В круг предметов обязательного начального образования включались грамматика, чтение, письмо, рисование и музыка.
На старших ступенях обучения с 14 до 21 воспитанники должны овладеть философией, историей, математикой, астрономией и логикой. Здесь Аристотель использовал практику афинской школы, совмещая умственное и физическое воспитание.
Аристотель уделял огромное внимание эстетическому воспитанию, которое, по его мнению, не только развивает чувство прекрасного, но и способствует формированию нравственных качеств (умеренности и благоразумия). В области нравственного воспитания философ придавал большое значение выработке привычек и навыков нравственного поведения через систему определенных упражнений. В своих трактатах, размышляя об этических и нравственных нормах поведения, Аристотель призывает избегать крайностей в поведении, так и в суждениях. А умеренность считает лучшей из человеческих добродетелей.
Женщины не должны получать равного с мужчинами образования. Их основная задача, по мнению Аристотеля, заключалась лишь в умелом ведении домашнего хозяйства.
В истории мировой философской и педагогической мысли Аристотель является одним из известных и фундаментальных ученых-энциклопедистов. Он систематизировал все области знания своего времени. Создал собственную возрастную периодизацию, указал в ней особенности каждого возраста, определив цели, содержание и методы воспитания в каждый возрастной период. Большое внимание философ уделял воспитанию в раннем детстве. Его трактаты служили учебными пособиями в различные исторические эпохи, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие теории и практики образования.

Если кратко говорить о философии Пифагора, то главным его философским наследием была школа пифагорейцев:

Пифагорейцы (Пифагорейская школа, Пифагорейский союз) - религиозно-философская школа, которую основал Пифагор в 6-4 вв. до нашей эры, на территории Древней Греции.

Философия Пифагора.

Одним из первых мыслителей, назвавшим себя философом (с греческого «любителем мудрости»), по легенде был именно Пифагор. Также считается, что именно он назвал вселенную «прекрасным порядком»- космосом. Пифагорейская философия в целом, рассматривала мир, как упорядоченное целое, которое подчиняется законам чисел и гармонии.

Основой учения пифагорейской школы была категория двух противоположностей: предельное и беспредельное. В качестве единого начала для вещей, «беспредельное» выступать не может, в противном случае, любое «предельное» было бы немыслимо. Однако и наличие «предельного» предполагает наличие того, что определено им. Исходя из этого, Филолаем был сделан вывод о том, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Учениками Пифагора была составлена таблица, включавшая в себя десять противоположностей.

предельное - беспредельное

Нечётность - чётность

Единица - множество

Правое - левое

Мужское начало - женское начало

Спокойствие - движение

Прямота - кривизна

Светлое - темное

Доброе - злое

Квадрат - вытянутый прямоугольник

Закон мироздания заключен в мировой гармонии. Мировая гармония- есть единое во множестве и множество в единстве. Каким образом можно осознать эту истину? Число - вот непосредственный ответ на этот вопрос. Именно оно-начало любой меры.

Число является принципом гармонии звука, что демонстрируют нам опыты над монохордом. Звуковая гармония, в вою очередь, определяется законами математики.

Философия Пифагора, кратко можно сказать, что это - не просто любовь к мудрости и рассуждениям, но также особый свод жизненных принципов.

Ученики Пифагора, взявшись за изучение математики, первыми способствовали её развитию. Ими было признано математическое начало всего существующего в мире. Числа, согласно их учению – первое из начал. Среди таких начал, естественно, первейшими являются числа. Ими усматривалось в числах множество аналогий с материальными предметами. Какое-то свойство чисел воспринималось ими как справедливость, другое- в качестве души или разума, третье- в качестве удобного случая.

Исходя из вышесказанного, числа Пифагора обладают не только количественным значением. Для последователей Пифагора, числа- это та сила, суммирующая частное в целое, и придающая ему определенные свойства. Число 1- есть объединение, число 2- разделение, 4 – является корнем и источником для всего числа.

Философия Пифагора (2-я пол. VI - нач. V вв. до н. э.) развивалась как эзотерическое знание. Пифагорейские кружки были братствами, причем тайными, связанными с многочисленными табу и предписаниями. Основные положения этой философии приписывались самому Учителю. Хотя до сих пор трудно установить, что принадлежит Пифагору, а что его ученикам. Что позволяет отнести Пифагора к первым философам? Это, несомненно, его учение о числе как о субстанции всех вещей. Число имеет вещественный и субстанциональный характер, оно обозримо, пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов.

Числа пифагорейской традиции - это и математические величины, и физические тела, и живые существа. Каждое число - это суть субстанция нашего реального мира. Каждое число что-то вносит в мир: монада (единица) вносит порядок, определенность, диада (двоица) - неопределенность, раздвоение.

Главное значение чисел состоит в том, что они находятся в человеческой душе. Число сохраняет объективность мира, это сам мир и то, что составляет основу нашего разума, наших мыслительных способностей. В пифагореизме на первый план выступает не внешний мир, хотя он неизбежно присутствует, а внутренний мир человеческой души. Число - это прежде всего состояние души. Число - это то, что рождается и живет в душе. Отсюда вытекает интерес к числовому обоснованию внешнего мира, к космологии и космогонии, но с этим же связано учение о душе.

Эта сторона учения берет начало в орфизме. Признается наличие в человеке двух начал: светлого и темного. Светлое начало - это душа, темное - это само человеческое тело. Тело - темница души. Именно оно, тело, препятствует естественному состоянию души, по учению Пифагора, путь к спасению души лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в индивидуальной душе человека. Поэтому необходимо добиваться устранения аффектов гнева, уныния, ярости и учиться овладевать своими чувствами, отдавая предпочтение разуму.

Философские воззрения Гераклита.

Фигура Гераклита Эфесского (родился ок. 544 г. до н. э. - год смерти неизвестен) - одна из самых значительных в мировой философии. Гераклит - крупнейший диалектик. Субстанцией у него является огонь. Мир - это вечно живой огонь. Речь идет о подвижной, динамичной стихии. Гераклит подчеркивает, что сущность мира активна, что природа бытия подвижна. Как же совмещается идея субстанции с идеей подвижности? Огонь - символ подвижности, изменчивости, исчезновения и зарождения мира.

Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, «управляемый» логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья – борьба, все рождается благодаря борьбе и по необходимости, говорит Гераклит.

Философия элеатов.

Философия Парменида (начало VI в. до н. э.) порывает с (физической) физиологической традицией, лишая ее статуса истинности. Истина достигается на путях познания, соответствующих сумме требований, которые реализуются в процессе мышления, вернее истинный путь познания один, а не укладывающиеся в его рамки акты чувственного восприятия образуют туманный мир мнений. Парменид первым выразил ту простую мысль, что при всем множестве мнений - истина одна. При этом он сосредотачивает внимание на самом мыслительном процессе: в центре его внимания нейтральное мыслимое, а не мыслящий субъект. Но он не отворачивается от человека, более того, он обосновывает направленность человека к бытию и с этой целью указывает на некоторые требования к его мышлению: если человек может мыслить, то что значит «мыслить». Особый упор при этом Парменид делает на том, что мыслить необходимо, выделяя сумму правил мышления, и говорит о необходимости как об опосредовании истинного мышления, т. е о его зависимости от чего-то третьего, что позволяет оставаться на пути истины и тем самым избежать пути лжи.

Итак, мышление (как способность умозреть предмет, высказываться о нем) подчиняется сумме требований, главное из которых выглядит как тавтология: для того, чтобы мыслить, необходимо оставаться в области чистой мысли, разумом разрешить задачу бытия, не прибегая к привычному опыту органов чувств.

Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому «одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует» – в этом положении Парменида, утверждается тождество бытия и мышления. Бытия - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Чувственное восприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и по поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь лишь мнение (doxa) - обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как результату умопостижения единого.

Зенон Элейский, защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал множественность вещей и их движение. Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслится без противоречия, поэтому они - не суть бытие, которое едино и неподвижно. Рассуждения Зенона получили название «апория» (дословно «затруднение», «безвыходное положение»).

Апория - это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона против движения: «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела» и «Стадион».

Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины («дихотомия» - дословно «деление пополам»), и так - до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.

Во второй апории говорится, что движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего "старта" на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности. Мировоззренческий смысл обоих апорий (по Зенону) таков: если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончится.

Но смысл третьей и четвертой апорий в том, что движение невозможно и при допущении прерывности пространства. А это значит, что движение невозможно мыслить без противоречия, значит, Парменид прав.

Курсовая работа

Социально-политические воззрения Пифагора и его время

Введение

Заключение

Библиография

Введение

Сегодня общество развивается как никогда быстро. Динамичное развитие идет и в науке. С каждым днем знаний становиться больше и больше, информация становится неисчерпаемой. Поэтому неудивительно, что каждая наука пытается обратиться к своим истокам. Для философии это особо актуально. История человеческой мысли ведет свое начало из древности, история европейской мысли - из античности. Поэтому философы снова и снова обращаются к античной философии, которая по сути является истоком философии.

Особый интерес для философов представляет досократический период античной философии. Именно в этот период были заложены основные принципы философской мысли.

Среди философов-досократиков ярко выделяется личность Пифагора и его школа. Математик, естествоиспытатель, мистик, музыкант и исследователь музыки, но прежде всего философ, Пифагор, живя на заре античной философии и науки, оставил значительный след во многих областях человеческой жизни. Именно Пифагор ввел само слово "философия". До Пифагора в философии по большому счету известен лишь Фалес и его Милетская школа. Но Фалес в большей степени - мудрец, а не философ, поэтому вполне можно сказать, что Пифагор является родителем Древнегреческой философии.

Исследования учения Пифагора осложняются тем, что до нашего времени не дошло ни одного сочинения, написанного самим Пифагором. Ранее Пифагору приписывалось несколько дошедших до современности сочинений, но позже их подлинность была опровергнута.

О Пифагоре известно достаточно много как о математике и мистике, гораздо меньше - как о философе, и почти ничего - как о политике. Хотя никто из исследователей античности не отвергал участия Пифагора в политической жизни как Самоса, так и Кротона, о его политической деятельности по-прежнему известно совсем немного. Даже у известных исследователей античности о Пифагоре как о политике упоминается лишь вскользь. Даже у А.Н. Чанышева лишь смутно упоминается о том, что пифагорейцы в политическом плане держались партии аристократов. Сам же Пифагорейский союз гораздо чаще рассматривают как религиозную секту, и почти не берут в учет их политической деятельности.

Поэтому, ввиду отсутствия глубоких исследований политической деятельности Пифагорейского союза, следует признать, что данная проблема на сегодняшний день остается мало разработанной.

Целью данного исследования является изучение социально-политической теории Пифагора.

В ходе исследования выполняются следующие задачи :

·Исследование философии и этики пифагореизма

·Изучение социальной и политической обстановки Древней Греции во времена Пифагора

·Рассмотрение личности Пифагора как политического лидера

·Рассмотрение истории, жизни и политической деятельности Пифагорейского союза и его влияние на политику и общественную жизнь Древней Греции

·Исследование связи философии пифагорейцев с их социально-политическими воззрениями

·Моделирование идеального пифагорейского государства

·Рассмотрение пифагорейской теории в качестве универсальной политической формы

·Поиск элементов пифагореизма в современных государствах

В ходе исследования было проведено изучение и анализ исторических источников и научных работ современных исследователей по данному вопросу, а так же анализ научной литературы по истории и политологии. Основным методом является сравнение исторических источников разных эпох и авторов, а так же сравнение подхода к данной проблеме различных дисциплин. Также в работе применялся метод теоретического моделирования (построение модели идеального государства).

Ввиду отсутствия сегодня произведений, написанных непосредственно Пифагором, основными историческими источниками являются работы современников, в частности - Ямвлиха и Порфирия, уделивших особое внимание Пифагору и его школе. Кроме того, использовались работы Диогена Лаэртского, а для оценки политических реалий древней Греции так же использовались работы более поздних авторов, в том числе - Аристотеля.

Теоретическая ценность работы заключается в том, что политическая теория Пифагора на сегодняшний день остается слабоизученной, в то время как на труды Пифагора опирались многие последующие философы, в частности Эмпедокл и Платон. Учитывая тот факт, что Пифагор стоял у самых истоков античной философии, надо иметь ввиду, что его теория в каком-то смысле повлияла на каждого из последующих философов. Учитывая так же, что на рубеже 5-6 веков до н.э. Древняя Греция претерпевает значительные социальные и политические изменения, изучение политических воззрений Пифагора приобретают особую актуальность.

Практическая ценность исследования заключается в том, что за счет анализа одной из первых философских концепций по отношению к социально-политическим вопросам, нахождения пифагорейских элементов в современных государствах, можно проследить принципы эволюции хода политической мысли, найти универсальные способы организации как политических партий, так и государства в принципе, а так же выявить, что в государственном устройства меняется с течением времени, а что неизменно.

пифагор социальный политический взгляд

Глава первая. Пифагореизм в политической жизни Греции

§1. Социально-политическая обстановка в Греции в 6-5 веках до н.э.

Древнегреческая политическая система являлась совершенно особой, во многом уникальной системой управления обществом. Как одна из первых сложившихся политических систем, она во многом определила развитие политики в Европе, являя собой некий прообраз, с которого позже срисовывались структуры других государств.

Чтобы понять причины тех или иных политических событий, необходимо учитывать время происходящего. Так, чтобы понять, что делало пифагорейцев совершенно особенной политической силой, необходимо рассматривать куда больший период, чем время существования собственно пифагорейцев.

Греция на рубеже 5-6 веков представляла собой совершенно особое политическое образование, мало похожее на современные государства. Первое наиболее явно бросающееся в глаза отличие - в Древней Греции не было как такового централизованного государства: Древняя Греция представляла собой множество городов - полисов, независимых друг от друга и имеющих собственную систему власти, поэтому Древнегреческие полисы часто называют городами-государствами. Именно этот факт мешал Греции превратится в империю с централизованной властью, как, например, Древнеримская Империя. С одной стороны, это несколько ослабляло страну, но с другой, возможно, именно это и позволило в дальнейшем зародиться демократии.

Древнегреческие полисы помимо города также включали в себя и прилегающую сельскую территорию. Тем не менее, полисы были намного меньше современных городов - так, полис населением в несколько тысяч человек был уже очень крупным. Это не могло не сказаться на характере управления полисом. За счет небольшого населения, а особенно той его части, которая непосредственно задействована в управлении создавались неплохие предпосылки для создания демократии - когда людей немного и более того, все они принадлежат приблизительно к одному классу, им легче договориться.

Именно в древнегреческом обществе складывается политическая система в современном нам понимании.

В древней Греции рубежа 5-6 веков до н.э. уже присутствуют три основных формы правления, которые позже собственно и закрепились в системах устройства других государств. Это тирания, олигополия и демократия. Тирания явила собой прообраз в будущем с одной стороны для монархий, с другой стороны для диктатур.

Историки относят 6 до н.э. Древней Греции к архаическому периоду. Этот период ознаменован, с одной стороны, колонизацией греками новых земель, с другой - появлением тираний. Древнегреческие тирании появлялись не на пустом месте, а как альтернатива существовавшим в то время олигополиям. Как правило, в древнегреческих полисах достаточно быстро к власти приходили аристократы. Будучи наиболее знатными и в то же время богатыми людьми они вполне моги претендовать на власть, поскольку имели на ее осуществление достаточно времени и средств. Таким образом, власть в полисе становилась статичной и выражала лишь интересы узкой группы лиц.

Казалось бы, такая устоявшаяся система могла существовать сколь угодно долго. Но тем не менее в этот период происходит ряд антиаристократических восстаний.

Особенностью аристократической власти того времени было то, что в полисах по сути не существовало твердых законов. Да, существовали определённые законодательные органы. Но они опять-таки состояли из аристократов, родовитых и богатых людей. Простому народу доступ в законодательные собрания был закрыт. По сути, принадлежность к знатному роду решала, есть ли у человека права или нет.

Но, тем не менее, нельзя сказать, что аристократы могли позволить себе какие угодно бесчинства. Они тоже были в нужной мере ограничены в первую очередь тем, что постоянно конкурировали друг с другом. Такая конкуренция, с одной стороны, вынуждала снова и снова доказывать свою значимость, а так же искать поддержку среди населения.

Но был и другой ограничивающий фактор - мировоззрение людей той эпохи было тесно связано с традициями, обычаями и, конечно же, религией. Власть аристократов до определённого момента не вызвала недовольств, на мой взгляд потому, что она казалась чем-то самим собой разумеющимся, так сложились традиции. К тому же эта точка зрения активно поддерживалась жрецами.

Надо заметить, что для Древней Греции того периода характерна весьма слабая отделённость политики от религии и философии. В то время дельфийский оракул мог сильно повлиять на исход того или иного политического события. Таким образом, жрецы имели возможность определённым образом контролировать политику правителей. В то же время за счет этого власть выражала интересы не только самих аристократов, но и жрецов, которые, разумеется поддерживали власть аристократов и находили ей оправдание с точки зрения религии.

В принципе, жрецы могли бы поддержать и тиранов, но это было бы уже куда менее выгодно для них с политической точки зрения. Разумеется, в условиях тирании они так же могли бы спокойно пользоваться всеми благами своего положения. Но приход тирана все же сказался бы на их политическом влиянии. При власти аристократии жрецы неизбежно были включены в политический процесс, поскольку сами по-сути и являлись частью аристократии.

Аристократическая власть была достаточно устоявшейся не только из-за материального положения аристократов, но и с точки зрения традиций и религии. К тому же, аристократы были в то время единственными образованными людьми, в то время как широким слоям населения доступ к науке был закрыт, что достаточно сильно мешало развитию демократии.

Но к началу архаического периода обстановка в Греции меняется. Греческое общество начинает развиваться слишком интенсивно для того, чтобы старая родовая аристократия продолжала удерживать власть в своих руках. В связи с активной колонизацией новых земель намного увеличивается значение торговли и как следствие, поднимается авторитет людей, чьи профессии тесно сопряжены с ней: торговцев, мореплавателей, судовладельцев и, конечно же, банкиров. Таким образом, в это время начинается процветание всех тех, кого можно отнести к среднему классу. Эти люди не являются родовой знатью, а значит, у них нет широких политических прав и доступа к власти.

Достаточно закономерно, что люди, сосредоточившие в своих руках достаточное количество денег, но не имеющие при этом политических прав будут бороться за них, в особенности, в том случае, если власть имущие законотворцы в своих законах не учитывают их интересов.

Противоречие между средним классом и родовой знатью, попытка менее знатных людей получить политические права приводит к частым восстаниям и смуте. В такой обстановке начинает зарождаться ранняя тирания.

Древнегреческие тирании считаются лишь одной из естественных ступеней политического процесса. Появление тираний в Древней Греции связано в первую очередь с активным хозяйственным развитием, сделавшим разрыв между богатыми и бедными довольно большим. Из-за получившегося социального неравенства в городах все чаще и чаще возникали смуты и мятежи. Для устранения подобного было необходимо подчинение всех граждан одному сильному единоличному правителю. С одной стороны, это позволяло установить порядок на территории города, с другой - порождало политическое насилие и препятствовало развитию демократии.

Это наиболее ранние тирании, также называемые старшими. Тираны, как правило, сами по себе являлись выходцами из знатных родов и принадлежали к аристократии. Но, тем не менее, видя активность купечества и мелкой буржуазии, они, как правило, поддерживали именно их, а не аристократов. Возможно так же, что политика первых тиранов была направлена против аристократии, дабы уничтожить в их лице конкурентов, поскольку аристократы были готовы воспользоваться любой возможностью вернуть себе власть. Меры, принимаемы тиранами против аристократии были достаточно жесткими - от банального отстранения от власти до изгнания из полиса.

Поддерживая мелкую буржуазию, составлявшую достаточно большую часть населения полиса, тираны обеспечивали себе неплохую поддержку со стороны населения. Однако, население было готово поддерживать их только до той поры, пока они не переставали проводить реформы в их пользу. Должно быть, именно поэтому в древней Греции тирании не были слишком долгими.

На мой взгляд, переход от власти аристократов к тираниям был возможен только за счет изменения сознания общества, причиной которого являлся быстрый рост промышленности и социально-экономическое развитие. Общество росло, развивалось, традиции уже не могли быть единственным регулятором порядка, поэтому закономерно появление законов.

Закон дает человеку хотя бы относительную уверенность в завтрашнем дне. Даже если законы совершенно недемократичны, они, по крайней мере, закрепляют устои общества и не зависят от мнения знатных родов. Тиран в единственном лице, разумеется, может влиять на законы, но влияние одного человека не будет столь радикальным, нежели влияние множества. Если тиран достаточно разумен, он проводит политику в одном определенном им направлении в отличие от группы аристократических родов, каждый из которых тянул политику полиса в ему и только ему выгодном направлении.

Так же, в это время растет военная мощь полисов. Это обусловлено тем, что каждый тиран практически постоянно готовился к войне с соседними полисами, да и для покорения новых территорий также была нужна военная мощь. К тому же, к 6 веку до н.э. на греков всё чаще и чаще начинает нападать молодое Персидское государство.

Существовал так же еще один вид тирании - тирания, установленная насильственно персами, но этот вид тирании существовал сравнительно непродолжительное время, пока молодое персидское государство набирало силу, и эта тирания не отражала внутренних полисных процессов.

Таким образом, можно заметить, что тирании этого периода отражались на жизни горожан главным образом с благоприятной стороны. По крайней мере, экономический расцвет полисы переживали именно при тиранах.

Существует две основных точки зрения на самих тиранов: первая и наиболее распространенная - позиция Аристотеля: "Тиран ставится из среды народа против знатных, чтобы народ не терпел от них никакой несправедливости". То есть тиран получается - представитель народа, ярый борец против олигополии аристократов, едва ли не борец за демократию в полисе, разве что с ним во главе.

Итак, тиран, выражающий интересы широкой массы народа, устанавливающий закон, помогающий развитию торговли, предпринимательства - это прямо таки утопическое представления об управлении полисом.

Но при этом не стоит забывать о том, что сами тираны как правило были выходцами из знатных родов, и если они и вели борьбу с аристократией то только для того, чтобы обезопасить себя от конкуренции. В действительности же, те самые "широкие народные массы" были не такими уж и широкими и заключали в себя в основном торговцев, чье богатство в тот период росло день ото дня. Тогда тирания уже не выглядит в столь радужном свете.

Смысл тирании способен радикально меняется в зависимости от того, что в тезисе Аристотеля понимать под словом "народ". Если говорить о тиране как о "человеке из народа", то становится понятным, что вряд ли речь могла идти о простолюдинах. Это были если не аристократы, то либо богатые торговцы, либо (что наиболее вероятно) - члены военной аристократии. Последний вариант становится более убедительным, если вспомнить тот факт, что практически все тираны пришли к власти в результате вооруженных переворотов.

Типичный тиран того времени - Поликрат на о. Самос, (ок.540 г. до н.э.). Его тирания имела определенные черты военной диктатуры: создавался крупный военный флот, строились мощные стены и прочие оборонительные сооружения. Поликрат пытался добиться абсолютной власти. Он разрушил существовавшее на острове ранее деление по родовому признаку, заменив его на деление по административно-территориальному признаку. Таким образом, он пытался сломить существовавшие на острове ранее родовые связи, что помогало ему ослабить сопротивление со стороны знатных самосских родов, то есть еще раз подкрепить свое господствующее положение.

Также достаточно известен тиран Коринфа Периандр, правивший с 627 по 585 гг. до н.э. Периандр был лишь одним из династии тиранов, управлявших Коринфом около 70 лет, но именно на его время правления пришлись наиболее благополучные изменения в жизни полиса: было покорено достаточно много новых колоний, а так же укреплён флот и армия.

Достаточно интересно, что первые философские концепции зародились именно во времена захвата тиранами власти в полисах. Два самых ярких примера - это натурфилософия, зародившаяся в Милете и пифагореизм, зародившийся на Самосе. И Милет и Самос контролировались тиранами. При этом первые философы были главным образом выходцами из аристократической среды, людьми достаточно родовитыми. Тиранический режим был для них как для представителей аристократии существенным ограничением, тем более что философия затрагивала в том числе и вопросы государственного устройства.

Но со временем, греческие тирании стали изменять свою суть, особенно, когда отпала необходимость в конкуренции с аристократией. При этом тираны переставали проявлять интерес к проблема населения и становились деспотами.

Не удивительно, что когда тиран менял характер своей власти подобным образом, достаточно быстро начинались народные волнения. Так все большее и большее влияние начинает приобретать демократическое движение.

Не во всех греческих полисах была установлена тирания. В ряде Греческих полисов, как, например, в Кротоне, демократы начали борьбу непосредственно с аристократией. Для демократов не было важным, против кого они борются - против аристократии или против деспотичного тирана - в любом случае они боролись за представление политических прав относительно широким слоям населения.

Тем более, когда тиран правил слишком долго, вокруг него сосредоточивался круг лиц, приближенных через него к управлению полисом. В какой-то степени можно сказать, что образовывалась новая элитарная прослойка людей, подобных аристократам, но теперь для них решающим фактором были не знатность рода, к которому они принадлежали, а то, насколько они близки к тирану и аппарату полисного управления.

Первые демократические режимы, установленные в греческих полисах не были слишком плодотворными. Призванные решать проблемы, не решенные аристократами и тиранами, они иногда только еще больше усугубляли положение. Возможно, это связано с тем, что в полисе достаточно быстро складывалась новая прослойка элиты, теперь уже состоящей из части демоса.

Достаточно частым явлением на рубеже 6-5 веков до н.э. являются смуты и восстания, порожденные несостоятельностью первых демократий. Это явление получило название кризиса полиса. Единственным способом выхода полиса из сложившейся ситуации было доверить власть одному сильному авторитетному лицу, способному навести порядок. Так в греческих полисах появляются так называемые младшие тирании.

Конечно, как правило подобные режимы устанавливались с помощью военного переворота. Но в сложившейся ситуации новые тираны очень часто проявляли себя замечательными управленцами, поэтому на определённый период времени они обеспечивали себе поддержку со стороны народа.

Демократия классического вида складывается уже позже - примерно к середине 5 века до н.э. Поэтому рубеж 6-5 веков до н.э. в Древней Греции можно назвать переходным как в социальном, так и в политическом плане.

Стоит заметить - Афины практически первый полис, в котором возникла демократия в современном нам понимании. На мой взгляд, в Афинах демократии было появится куда сложнее - это был самый крупный полис, его население в разы превышало обычное население любого другого греческого полиса. Да и площадь прилегающих сельскохозяйственных земель была слишком большой для того, чтобы граждане имели возможность достаточно часто съезжаться в город для участия в политической жизни города. На мой взгляд, куда логичнее было бы если демократия зародилась бы сначала в небольших полисах, население которых достаточно небольшое для того, чтобы без труда приходить к единым решениям.

Древняя Греция, особенно Афины считаются едва и не образом демократии. Тем не менее, эта демократия весьма далека от современного преставление о ней.

Греческие полисы этого времени имеют ряд признаков демократического государства. Например - управление полисом не единоличным властителем, а городским собранием (экклесией). Но для того, чтобы участвовать в собрании, человек должен был достичь возраста 18 лет, должен быть свободным (не рабом), оба его родителя должны были быть полноправными гражданами, он должен владеть земельным участком, служить в ополчении и т д. Таким образом, мы видим, что помимо возрастного и имущественного ценза, большое внимание уделялось родовитости человека. А так как первично демократия складывалась именно в достаточно крупных полисах, куда часто приезжали люди из других городов, доступ к власти имели далеко не все жители, поскольку "гражданами" считались только богатые и родовитые, т.е. элита, и в какой-то степени они были городской аристократией.

Именно в это время вырисовываются три ветви власти. Примером законодательного органа является совет пятисот, куда избирались люди из совершенно разных слоев общества. Благодаря этому учитывал интересы граждан всех слоев общества. Теоретически, законодательная власть проистекала именно из народовластия.

Совершенно иная ситуация с исполнительной властью, представленной магистратурами и коллегиями архонтов. Попасть на высокую должность простолюдину было непросто. Аристотель в "Афинской политии" пишет: "На высшие должности выбирали по благородству происхождения; правили должностные лица сначала пожизненно, а в последствие в течение десяти лет".

Еще один фактор, сильно ограничивающий участие бедных жителей в политической жизни: управление полисом сначала не оплачивалось вообще, а появившаяся позже плата была невелика, поэтому по-прежнему управлением государством ведали в основном состоятельные люди. Кроме того, чтобы участвовать в управлении государством, необходимо было обладать достаточным количеством свободного времени, что было не просто для рядовых земледельцев.

Каков бы ни был политический режим греческого полиса, в любом случае власть не была общедоступной. На определенном этапе развития складывалась прослойка людей, которая осуществляла реальное управление полисом. При власти аристократии это были сами аристократы, при тирании - приближенные тирана, при демократии наиболее влиятельные (но не все) демосы.

Древнегреческий демос скорее представлял собой расширенную аристократию, нежели население в целом. В то же время демос не эквивалентен аристократии, и речь не идет о замене одной аристократии другой. Скорее происходит расширение аристократических кругов. Теперь при определенных условиях, успешный человек мог приблизится к власти, но тем не менее власть надежна был защищена от воздействия простолюдинов.

Таким образом, рубеж 6-5 веков од н.э. в Греции - это время наиболее острой политической борьбы, с одной стороны еще между аристократией и тиранами, с другой стороны - теперь уже и зарождающейся демократии.

Не меняя сути государства, борьба шла только между разными формами, более или менее приемлемыми и популярными для народа. Форма государства менялась вслед за изменяющимся греческим обществом.

§2. Пифагорейский союз как значимая политическая сила Греции.

На рубеже 6-5 веков до нашей эры все большее и большее политическое значение набирала Пифагорейская школа. Эта организации остается загадочной до сих пор. Трудно однозначно отнести Пифагорейскую школу к чему-либо: она сочетала в себе и признаки философской школы, и политической партии, и религиозной секты.

Но прежде чем говорить о пифагорейцах, следует сказать несколько слов о самом Пифагоре. Его личность на протяжении всей истории была окутана множеством легенд и слухов. Источников о нем сохранилось не так уж и много, главным образом это работа Ямвлиха, а так же отрывки в работах Порфирия и Диогена Лаэртского.

Большинство источников утверждают, что Пифагор был уроженцем острова Самоса. Есть версия, что он родился в Сидоне. Порфирий, ссылаясь на Лина, не приносит ясности: "Наконец, Лин в IV книге "Истории" упоминает, что разногласия были даже относительно места рождения Пифагора: "Если ты затруднишься назвать родину и город, гражданином которых случилось быть этому мужу, то пусть это тебя не смущает: иные говорят, что он с Самоса, иные - что из Флиунта, иные - что из Метапонта".

Родился около 570 года до н. э, но и эта дата условна. Его рождение предсказала пифия, вследствие чего ему было дано имя Пифагор. Его отец - Мнесарх по одним сведениям был каменотёсом, по другим - человеком аристократического происхождения. Хотя, как утверждали пифагорейцы и сам Пифагор, он был сыном самого Гермеса (а по другой версии - Апполона) .

По свидетельствам современников, он слушал лекции Фалеса Милетского, Анаксимандра и других натурфилософов. Когда на Самосе начала утверждаться тирания Поликрата, Пифагор предпринял путешествие в Египет. Как утверждает Ямвлих, ему тогда было около восемнадцати лет. Хотя, если считать 570 г до н.э. верной датой рождения Пифагора и учесть тот факт, что Поликрат установил тиранию на Самосе около 540 года, то получается, что тогда ему было около тридцати. Или же, если верить Ямвлиху, Пифагор родился в 552 году.

Хотя, возможно, что реально тирания Поликрата устанавливается намного позже, а Пифагором двигали совершенно иные мотивы. Возможно, освоив к тому времени в достаточной степени греческую систему знаний, он решил сравнить их с египетской, которая достаточно сильно отличалась от греческой.

В Египте Пифагор общался главным образом с магами и жрецами, много времени проводил в святилищах, а так же изучал математику и астрономию. Египтяне в то время владели достаточно обширными знаниями, особенно в области математики и геометрии, так как ежегодные разливы Нила делали необходимым постоянные измерения земли для вычисления затапливаемых и не затапливаемых участков. Так же у египтян большую роль в обучении играли различные символы. Очевидно, что уже здесь начинает складываться его учение, где философия, магия, математика и музыка тесно связаны и неотделимы друг от друга.

В Египте Пифагор провёл двадцать два года, после чего был уведен в плен в Вавилон Камбисом, воевавшим в союзе с Поликратом

Согласно Геродоту, Камбис воевал в Египте в 525 г до н.э., то есть тут датировка снова не совпадает - с момента отбытия Пифагора с Самоса прошло только 15 лет, а не 22. Так или иначе, утверждается, что Пифагор попал в плен и оказался в Вавилоне. В Вавилоне он так же общался со жрецами и магами. Согласно Ямвлиху в Вавилоне Пифагор провёл 12 лет, после чего в возрасте пятидесяти шести лет он вернулся на Самос. Таким образом, в путешествиях Пифагор провел 34 года. Если с Самоса он бежал в восемнадцать лет, то вернутся должен был в 52 году. Таким образом, мы сталкивается с еще одним хронологическим противоречием. Некоторые исследователи вообще ставят под сомнение факт путешествия Пифагора в Египет и Вавилон.

По возвращению на Самос, Пифагор начал распространять свое учение, причем главным образом среди молодёжи. Есть версия, что он специально выбирал себе в ученики бедных молодых людей и платил им за обучение до тех пор, пока они сами не начинали тянуться к знаниям.

В целом на Самосе его идеи, в том числе и научные, очевидно, не имели особого успеха. Существует упоминание лишь об одном из учеников, которого тоже звали Пифагором. Хотя в это время он как философ был известен и за пределами Самоса, соотечественники не проявляли особого интереса к его учению:

"Его философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им, и лучшие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и общественных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отечества, одновременно заниматься философией, и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав все это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей".

Не найдя достаточного количества единомышленников, Пифагор уезжает в Кротон. Пифагор всегда считал управление государством делом, достойным философа. Возможно, дело было в недостаточности полномочий или в тирании Поликрата, а значит, Пифагор не мог управлять городом так, как он это считал необходимым. Однако причиной переезда в Кротон большинство исследователей полагают все же политические мотивы. Возможно, что Пифагор вошел в открытый конфликт с Поликратом и был попросту вынужден уехать с острова.

В Кротоне в отличие от Самоса Пифагор сразу нашел достаточно большое количество последователей. Сцена первой беседы Пифагора описана совершенно одинаково и у Порфирия и у Ямвлиха:

"На одной только самой первой беседе, которую, как говорят, он провел перед широкой аудиторией сразу после приезда в Италию, он настолько увлек своим учением более двух тысяч человек, что они уже не ушли домой, а вместе с женами и детьми построили огромный дом для совместного слушания и организовали общину в той земле, которую все называют Великой Грецией" .

Этот момент можно считать началом пифагореизма как течения, а также моментом создания Пифагорейского союза. Интересно отметить, что Пифагорейский союз создается очень быстро, стихийно, как бы одномоментно. Пифагор в качестве лидера Пифагорейского союза проявляет себя как харизматичный лидер, пользуясь огромным авторитетом как среди учеников, так и в Кротоне. Не случайно его личность обрастает огромный количеством совершенно невероятных легенд, которые поддерживались и пифагорейцами, и им самим.

Трудно сказать, почему на Самосе Пифагор имел очень скромное число учеников, а в Кротоне сразу добился такой популярности. Возможно, причиной является то, что в Кротоне не было тирании как на Самосе. Возможно, дело было в том, что в отличие от Самоса, где Пифагора знали с детства, в Кротоне он был человеком новым, и идеи его были еще свежи. Возможно и то, что приехав в Кротон, где его мало кто зал, Пифагор с самого начала избрал иную тактику, которая себя оправдала.

Но теперь детально рассмотрим собственно само общество пифагорейцев. До сих пор нет единого мнения о том, чем же в большей степени был Пифагорейский союз. Он сочетал в себе признаки и политической организации, и философской школы, и религиозной секты.

Что касается рассмотрения Пифагорейского союза как политической организации, есть мнения, что этот союз не был сильно политизирован:

"Пифагорейский союз хотя и принимал деятельное участие в политической борьбе в Греции, не был политическим союзом в полном смысле этого слова; был в большей степени этическим и моральный союз. Он присоединился к аристократической партии, надеясь при помощи аристократии реализовать свои строгие и консервативные моральные лозунги. Лозунги были дорическими, и уже в древности осознавалось различие между суровым дорическим стилем мышления и жизни, который Пифагор вводил в Великой, Греции, и ионическим стилем, преобладавшим в восточных колониях".

Действительно, взгляды пифагорейцев пересекались со взглядами аристократической партии Дорийцев, которая правила Кротоном. Но, тем не менее, то, что Пифагорейцы открыто не протестовали против правящей партии, еще не значит, что они полностью были согласны с ее курсом. Безусловно, Пифагор считал лучшим способом организации власти - власть аристократии, но его политические воззрения были намного глубже.

Пифагорейский союз не был одноплановой организацией. Их политическая деятельность была неотделима от философии, религии, магии и науки. Нельзя конечно сказать, что это был только политический союз, но в то же время нельзя сказать и того, что он не преследовал никаких политических целей и не имел собственной социально-политической программы.

Тот факт, что весьма лояльное отношение местного населения к Пифагорейскому союзу в конце концов сменился антипифагорейскими настроениями, которые в результате привили к преследованию Пифагорейцев не только в Кротоне, но и по всей Греции, говорит по крайней мере о том, что Пифагорейцы имели определённую власть над Кротоном, а возможно, и пытались распространить ее на соседние города.

Пифагорейский союз был достаточно закрытой организацией. Сначала Пифагор пытался привлечь в свое учение как можно больше людей, но быстро он ограничил доступ посторонних в свой союз. Это было оправданно главным образом из-за того образа жизни, которым жили люди в Пифагорейской общине. Имущество Пифагорейцев было общим: вступая в союз, каждый человек должен был внести определенный вклад в общую казну. Это было оправдано и с философской точки зрения, так как Пифагор руководствовался принципом "у друзей всё общее", и с той точки зрения, что жизнь совместным бюджетом определенным образом "связывала" члена союза. Но эта же особенность предъявляла к членам больше требований, так как если человек признавался неспособным к учению, его выгоняли из союза, при этом отдавая вдвое больше, чем он внес.

Чтобы стать полноправным его членом необходимо было пройти жесткий отбор и обучение. Набор проводился главным образом среди молодых людей, отбирались сдержанные и немногословные. К юношам у Пифагора было особое отношение: он считал, что порядочным человеком может стать только тот, кто правильно прожил молодость. Очевидно, пифагорейцы изначально выбирали людей умеющих хранить тайны, а тайн к них было много.

Затем еще три года за кандидатом наблюдали, пять лет он должен был держать обет молчания, кандидата неоднократно испытывали и только после этого, если человек успешно прошел все испытания, он становился учеником Пифагора и членом пифагорейского союза. Пятилетний обет молчания тоже не случаен: это учило человека контролировать свою речь, что впоследствии развивало ораторское искусство. Такое внимание к речи и ораторскому искусству не может не навести на мысль, что Пифагор готовил из своих учеников также и политических деятелей.

Таким образом, становится понятно, что "случайных" людей в союзе быть не могло. Далеко не каждому желающему удавалось вступить в союз, что начало вызывать подозрение у жителей Кротона.

Пифагор в своих учениках воспитывал презрение к роскоши и общественным благам, безразличие к общественному мнению. Круг его задач не ограничивался желанием сделать из них морально совершенных людей. Человек, испытывающий презрение к роскоши неподкупен. Неподкупный человек не выдаст никакой секрет за деньги. Человек, презирающий общественное мнение, не будет находиться в его влиянии. Пифагор небезосновательно полагал, что у его общества быстро появиться множество недоброжелателей, и поэтому выбирал членов своего союза с учетом того, что им придется довольно нелегко отстаивать свои интересы. Да и к тому же, сам закрытый характер общества располагал к секретности.

Все Пифагорейцы вели практически одинаковый образ жизни, при этом наряду с умственным и душевным совершенствованием, они уделяли много времени физическим упражнениям. Их образ жизни был устроен так, что они все время были друг у друга на виду, исключая время утренних прогулок, да и совместная жизнь способствовала их сплочению и единению. Таким образом, скорее всего они прекрасно знали друг друга, начиная от привычек, и заканчивая настроением и ходом мыслей. На мой взгляд, это позволяло им сохранить единство взглядов, так как если мысли одно из членов союза шли вразрез с мыслями и действиями других, то, скорее всего, такие мысли быстро подавлялись. Если же кому-либо приходила полезная и продуктивная мысль, весь союз имел возможность подхватить ее сразу же. Кроме того, у них была постоянная необходимость пребывать в хорошей физической форме - в особенности - быстро бегать и владеть борьбой.

Немаловажно и то, что Пифагорейцы учили свою молодежь быть покорной старшим, слушать их наставления. Казалось бы - обычная дань уважения возрасту, но дело не только в этом: таким образом Пифагорейцы получали возможность передавать знания в одностороннем направлении - от старших к младшим, а внутри самого союза образовывалась четкая иерархия. Общество с четкой иерархической структурой является наиболее приспособленным для любого вида борьбы, в том числе и политической. Кроме того, при такой структуре, члены союза не были уравнены в правах: так младшие только что вступившие члены не могли лицезреть самого Пифагора, задавать вопросы, а имели право только слушать. Всеми полномочиями обладали только старшие и по статусу и по возрасту члены.

Касательно иерархии нельзя не сказать, что основное деле в пифагорейской школе было на математиков и акусматиков. Трудно сказать, какая из этих групп была более важной или же они были равноправными. Но судя по всему, разделение между ними было не по принципу старшинства, а по функциям: "Теперь расскажем о том, как он разделил допущенных им к учению соответственно достоинству каждого. Ведь было бы несправедливо, чтобы все равно участвовали во всем, ибо природные данные у всех различны. Но также несправедливо, если бы одни были допущены на все самые важные беседы, а другие бы не были ни на одной из них; это противоречило бы духу совместной жизни и равенства. Сообщив каждой группе ту часть преподаваемого материала, которая ей была доступна, он каждому по возможности облегчил понимание и сохранил принцип справедливости, потому что каждой группе он предложил беседы, более всего для нее подходящие".

Акусматики были слушателями, математики занимались науками. Существует версия, что математики и акусматики не едины в своем происхождении: "Но согласно другой точке зрения, существовало два вида пифагорейской философии, потому что было два вида тех, кто ею занимался, одни назывались акусматиками, другие - математиками. В этом разделении некоторые не входившие в школу признавали математиков пифагорейцами, а акусматиков не признавали и науку их возводили не к Пифагору, а к Гиппасу". В этой связи становится интересной аналогия: "И в соответствии с этим он назвал одних пифагорейцами, других - пифагористами, как мы называем одних аттическими авторами, а других - аттикистами". Но главный вопрос - кто же был пифагористом, а кто - пифагорейцем?

Есть мнение, что суть пифагорейской философии, которая заключалась в науках, была носима математиками. Акусматики же не обладали никакими сакральными знаниями и довольствовались только слушанием, не занимаясь при этом собственно наукой (отсюда, собственно, и их название). То есть продолжая параллель - истинными Пифагорейцами были математиками, а акусматики были пифагористами.

Возможен и другой вариант - математики занимались математикой и более точными науками, акусматики же занимались в основном науками гуманитарными, и возможно владели неким сакральным знанием, которое выходило за пределы науки. Есть мнение, что Пифагористами как раз были математики, а акусматики напротив, были настоящими Пифагорейцами.

На мой взгляд, ближе к истине второй вариант. Можно предположить, что поскольку Пифагорейский союз был многофункциональной организацией, то внутри он разделялся определенным образом соответственно своим функциям. Математики занимались главным образом науками, это сомнений не вызывает. А вот что касается акусматиков - тут дело обстоит гораздо интересней.

Можно предположить, что они-то как раз и были той частью Пифагорейского союза, которая занималась преследованием политических целей. Во-первых, они занимались в большей степени науками гуманитарными, то есть наверняка главное внимание уделялось философии, политике и ораторскому мастерству. Во-вторых, не исключено, что то самое якобы сакральное знание - это и есть пифагорейская модель государственного устройства, а возможно - и его планы по захвату власти на Кротоне.

Пифагор в своем учении всячески восхваляет дружбу, как одну из величайших добродетелей. Очевидно, он старался создать внутри своей школы крепкие дружеские связи, что способствовало бы еще большему сплочению и единению людей. Но дружба пифагорейцев - нечто большее, чем дружба в привычном нам понимании. Дружба Пифагорейцев распространялась только на членов их общества, но никак не за его пределами. Между самими Пифагорейцами были крайне близкие отношения, если учитывать и то, что они ввели совместный образ жизни. Когда человек вступал в пифагорейское общество, он как бы покидал весь внешний мир. Пифагорейцы относились ко всем людям доброжелательно, но отношения внутри союза - особые. Сам Пифагор дружбой называл жизнь в согласии, а она была возможна только в том случае, если человек исполнял все пифагорейские правила.

Еще одна особенность Пифагорейского союза - использование Пифагорейцами множества символов: "Важнейшим у него был способ обучения посредством символов. Этот способ, как очень древний, был в почтении почти у всех эллинов, но особенно был разработан египтянами. "В этом отношении также и Пифагор считал очень важным, если кто-либо мог понятно разъяснить значение и тайный смысл пифагорейских символов и показать, как много правильного и истинного содержится в них, если раскрыть и освободить их от иносказательной формы и сблизить эти символы с их простым и безыскусным учением, с величием этих философов, признанных, подобно богам, превышающими человеческое разумение".

Причем символы у Пифагорейцев были не только частью обучения, они окружали их повсюду и становились естественной само собой разумеющейся частью их жизни.

Так, на мой взгляд именно символическое значение носили Пифагорейские правила "акусмы". Всего их насчитывается около 325. Они изложен в так называемых "золотых стихах" Пифагорейцев. Некоторые приписывают их написание самому Пифагору, но скорее всего их автором был Лисид, ученик Пифагора. Так или иначе, они отражали воззрения самого Пифагора. На протяжении всего существования Пифагорейства они дополнялись. Вот наиболее известные из них:

.Ни в коем случае не ешь и даже не притрагивайся к бобам.

2.Не подымай то, что упало,

.Не смотрись в зеркало при огне

.Встав с постели, сверни ее и разгладить то место, на котором лежал

.Достав горшок из печи, размешай уголь так, чтобы не осталось отпечатка

Сердце не ешь

.Огня ножом не вороши

Не ломай хлеб

.Уходя, не оглядывайся

.Не садись на хлебную меру

.Не купайся в общественных банях

.Не говори в темноте о пифагорейских вещах

.Через весы не переступай

.Не ходи по большим дорогам

На счет того, имели ли они прямое значение, либо же это только иносказания существуют разные мнения. Если понимать эти правила в прямом их смысле, без какого-либо подтекста, они выглядят довольно странными и слегка напоминают народные приметы. К некоторым акусмам содержались примечания. Например, тот, кто ломает хлеб должен был потом быть за это осужден в Аиде. Однако, современные исследователи больше склоняются к той версии, что это были аллегории, которые следует принимать не в прямом виде, а лишь иносказательно.

Так, например, можно трактовать "огня ножом не вороши" как призыв не задевать гневных людей, "не ходи по большим дорогам" как не грабь никого. Но некоторые акусмы невозможно трактовать иносказательно и можно рассматривать только буквально. Кроме того, какой бы подтекст они в себе не несли, союз призывал именно к буквальному их исполнению. Ряд исследователей считает, что акусмы должны были выполнятся не всеми Пифагорейцами, а лишь частью их:

"Пифагорейское общество не было религиозным братством, и в силу этого акусмы не могли быть кодексом поведения всех ранних пифагорейцев. В тех немногих случаях, когда мы можем уловить индивидуальные черты последователей Пифагора, отчетливо видно, что они вовсе не похожи на людей, готовых подчинить всю свою жизнь выполнению скрупулезных и мелочных предписаний".

Но не исключен такой вариант, что Пифагорейцы как раз понимали и исполняли эти правила в самом прямом смысле, а подобная трактовка была придумана гораздо позднее. Возможно, исполнение их обязательно было только для акусматиков, а на математиков они не распространялись. Но тогда было бы достаточно странно, что вроде бы единое учение Пифагор делил на части и преподавал каждой группе Пифагорейцев только одну отрасль знаний.

На мой взгляд, эти символы носили двоякое значение. Они были и иносказанием, отражающим Пифагорейскую философию, и в то же время Пифагорейцы исполняли их и в прямом смысле, причем даже под страхом смерти. Это был определенный набор правил, который модулировал особое поведение, благодаря которому не знакомые друг с другом Пифагорейцы могли бы без слов узнать, что они принадлежат к одному союзу. Так, известен один случай, когда один пифагореец, остановившись на постоялом дворе, заболев, долго пролежал больным и в итоге умер. Перед смертью, не имея при себе денег, он велел хозяину двора каждый день выставлять на дорогу определённый знак, пока кто-либо из путников не заплатит все, что должен был умирающий. Действительно, когда один из проходивших мимо Пифагорейцев увидел этот знак, он заплатил все, что должен был умерший.

Если считать, что именно акусматики занимались политикой и вопросами государственного устройства, то не исключено, что им был необходим набор тайных знаков, который помогал бы им конспирироваться и при этом узнавать друг друга. Это было бы весьма оправдано, если бы их тайное общество преследовало бы политические цели.

Итак, Пифагорейский союз имел все предпосылки для политической деятельности, осуществляемой тайно. Они не создавали собственной партии, но том не было необходимости - легче было пользоваться влиянием на правящую. аристократическую партию. Очевидно, раз пифагорейцы ратовали за власть аристократии, многие пифагорейцы сами принадлежали к ее числу.

Апогея своей мощи пифагорейский союз достиг ко времени войны Кротона с Сибарисом, которая произошла около 510 г. в которой пифагорейцы приняли деятельное участие, обеспечив Кротону победу. Но победа Пифагорейцев вылилась в результате в антипифагорейское восстание.

Поводом к восстанию послужил раздел земли. На самом деле это была ловкая спекуляция демократической партии, разжигавшей ненависть к пифагорейцам и кротонца Килона, имевшего личную неприязнь к пифагорейцам: в свое время его не приняли в союз.

Прикрываясь демократическими идеями, они наконец-то свергли ненавистных им Пифагорейцев.

В ходе восстания большая часть Пифагорейцев была сожжена, находясь на очередном собрании в доме атлета Милона, чемпиона Олимпийских игр, ветерана войны с Сибарисом. Килоновцы подожги дом, где и погибла большая часть Пифагорейцев, тех же, кто успел выбежать, они преследовали и добивали кинжалами. Спастись удалость только двоим - Архиппу, который позже перебрался в Тарент, где возродил пифагорейскую общину, и Лисиду.

Где в это время был сам Пифагор, трудно сказать. Большинство исследователей склоняются к версии, что он в это время был в отъезде (скорее всего в Метапонте). Но некоторые полагают, что он погиб вместе со всеми. Причем существует легенда, что выбежать из горящего дома ему все удалось, но убежать от преследователей он не смог, поскольку путь ему преградило бобовое поле.

За восстанием в Кротоне последовал ряд антипифагорейских восстаний и в других городах Греции. Последующие восстания были спровоцированы не очевидными причинами, как первое, а тем, что жители опасались мести со стороны выживших пифагорейцев, так как братство поддерживало тесную связь между общинами в разных городах.

Пифагорейский союз преследовал множество различных целей - и политические были далеко не последними. Пифагорейский союз не действовал открыто, но его скрытое влияние на политические процессы было огромно.

Пифагор собрал вокруг себя лучших людей своего времени, аристократов, людей богатых, влиятельных. Закрытое братство скрывало свои истинные цели. Пифагорейцы, более известные как философы, математики или даже сектанты, на самом деле были политической закулисой, силой, правящей через аристократию, косвенно, но имеющими власть более любой партии.

Глава 2. Философия Пифагорейского государства

§1. Отражение философии Пифагора в его социально-политических взглядах

Практически всегда политические учения теснейшим образом переплетаются с философскими. Политика неотделима от социальной жизни общества. А значит - и от философии.

На первый взгляд может показаться, что подобная ситуация сложилась в ходе истории. Но, тем не менее, практически любая философия пытается построить целостную картину мира, создать концепцию, в которую бы вписывалось все, в том числе естественно и социально-политическое устройство.

Построение концепции в данном случае велось по принципу подобия малых систем большим. Уже в древнем мире люди начинали находить признаки более мелких образований в более крупных. Так, например, нередко семью представляли как маленькое государство.

А значит, можно представить и что-то более крупное, чем государство, тем более, что речь идет о полисной Греции, которая не представляла из себя целостного государства. Вполне возможно, что при этом государство было для Пифагорейцев уменьшенной проекцией всего мира. Или всей вселенной.

Во времена Пифагора, когда главным вопросом философии был далеко не вопрос социальной составляющей, а вопросы натурфилософии, поиски сути вещей, эта связь выглядит мало очевидной. При попытке привести человека и окружающий его мир к единому устройству, это приобретает совсем другое значение. Может показаться, что политическая деятельность никак не связана с философией, но на деле в попытки построения государства у пифагорейцев обусловленные столько социальной заботой об обществе, сколько философской идеей упорядочивания мира.

Не случайны с философской точки зрения и занятия Пифагорейцами математикой. Все общественные науки теоретически можно рассматривать в отрыве от реального физического мира.

Философия в привычном понимании рассматривает человека, создана человеком и подчиняется человеку. Древнегреческая же философия, в особенности досократическая рассматривала сами вещи либо вообще в отрыве от человека, либо рассматривала человека лишь как небольшую часть всего мира. Большая заслуга в этом принадлежит милетской школе натурфилософии, но большое значение внесли в естественную концепцию мира и пифагорейцы. Мир сам по себе для них намного важнее социальных взаимоотношений, так как мир без людей может существовать, люди же без мира - нет.

Именно они предполагает некий разум, который позже фигурирует у других философов - это логос Гераклита и нус Анаксагора. Но самое главное - на лицо механизм выявления истинного логоса: истинный логос вовсе не обязан подчинятся человеческим законам - а значит его надо искать не в том, что распространяется только на людей, но в более общих закономерностях - в том, что способно распространятся даже на неживых существ или нематериальные абстрактные понятия.

И тут Пифагорейцы совершают гениальный прорыв - все есть число. Числа, а так же математические законы, из этих чисел вытекающие - вот тот самый универсум, что распространяется и на людей и на неживые предметы, причем само по себе число всегда остается абстрактным понятием. Взгляд на математику и числа не может быть субъективным, математическая истина - одна для всех.

Математические законы действуют на все, они существовали до появления людей, и будут существовать после их исчезновения. Их нельзя придумать, их можно только познать. Невольно напрашивается аналогия с умом мироустроителем: его нельзя скорректировать согласно своему усмотрению - его можно только изучить и принять таким, какой он есть. Более того - в математических законах этот разум собственно и отражен.

В связи с этим закономерно появляются пифагорейские числовые профанации. Пифагорейцы приписывали числам человеческие качества. Так, они четверку числом справедливости, потому что она воздает равным за равное (2×2). В идеале это позволило бы произвести расчет человеческих добродетелей.

Таким образом, здесь на смену одной проблеме, приходит другая - система привязана к математике, но искусственным, человеческим остается способ перевести человеческое на язык математики, а значит на язык общего логоса. Подобные профанации, возможно и кажутся смешными, но это - первые попытки "оцифровать" человека.

При попытке создать цифровую модель мира, в которую включен человек, закономерно возникает необходимость придать всему цифровой эквивалент. Когда дело касается государственного устройства - каждый человек, или по крайней мере социальная группа так же должна иметь такой эквивалент. Очевидно, что пифагорейцы пытались перевести это и на социальные взаимоотношения. В идеале, для пифагорейцев это означало бы такую социальную объективность, что, к примеру, судебное разбирательство сводилось бы к решению уравнения.

Практически невозможно обойти пифагорейское разделение на богов, людей и подобных Пифагору. С одной стороны - это своего рода моральное закрепление стратификации общества. С другой - естественное требование порядка.

Представляет интерес вопросы о том, чем отличались "подобные Пифагору" от обычных людей, и как формировалась эта прослойка общества. Не менее интересен и вопрос о том, какова роль "подобных Пифагору" в общей картине мира.

Если предположить, что Пифагорейцы - нечто среднее, между богами и людьми, то скорее всего это - посредники, те, кто контролируют волю богов среди людей. А это значит, что Пифагорейцы обладали тайным божественным знанием. По крайней мере, им так казалось.

В таком случае их роль в мире весьма понятна: если им ведом божественный порядок вещей, они обладают неким тайным знанием и их организация достаточно крупная и могущественная - их задача - поддержка мира в состоянии устойчивости, сохранение существующего порядка на земле.

Пифагорейцы не отрицали традиционных греческих богов, более того, Пифагор иногда даже дает предписания по жертвоприношениям.

Но для Пифагорейцев явно существовал некий особый бог, который был выше других.

Это - нечто большее - не просто главный бог - Зевс, а что-то на порядок выше, тот самый разум - организующее начало.

Возможно - это и не бог, а закон, но закон настолько непоколебимый, что ему вынуждены подчинятся даже боги. Но скорее всего эти два понятия для пифагорейцев настолько тесно переплетаются, что в результате становятся единым.

Ведая информацией этого мирового разума пифагорейцы, как обладатели истины высшего разума могли быть равными богам и даже противостоять им. Тогда их роль могла как дублировать роль богов, так и быть совершенно противоположной.

Тем не менее, остается вопрос: что представляет собой высший разум или бог пифагорейцев. Что это - некий единый бог, к которому они хореизировались - или некий вселенский разум?

Нет оснований полагать, что именно богов Пифагор ставит на вершину. Возможно, "подобных Пифагору", пифагорейцы ставили наравне или даже выше богов. Если есть некий закон, который стоит выше всего остального, очевидно, что боги должны ему подчинятся. А значит, владея этими законами, можно не только понимать, но и предсказывать волю богов.

Возможно, что соблюдение правил традиционной греческой религии для Пифагорейцев было просто социальным стереотипом. Но не исключен также и вариант, что пифагорейцы поддерживали видимую верность обычаям, а в своем закрытом обществе исповедовали совершенно другую религию - возможно, это и была та самая тайна, которую они так тщательно охраняли от посторонних.

Тот факт, что сам Пифагор утверждал, что он - сын Апполона (или Гермеса) очевидно указывает на то, что он считал себя приемником богов, намекал на свою божественную сущность. Но тем не менее сам он себя не называл богом, а именно выделял себя в отдельную группу. Этому можно дать разные объяснения. Можно предположить, что Пифагор с одной стороны хотел подчеркнуть, что он выше обычных людей, но не смеет при этом тягаться с богами. Но возможно и то, что даже богов он не считает совершенными, поэтому подчеркивает свою исключительность даже по отношению к ним.

Но возможно, что дело обстояло гораздо проще: пифагорейцы пытались жить как единый организм не для того, чтобы достичь гармонии с логосом, но для того, чтобы их общество было более крепким.

Если рассматривать Пифагорейский союз в политическом плане, то четкая иерархичность и дисциплина могли быть и вовсе не связаны с философскими или религиозными воззрениями пифагорейцев.

Политические реалии могли обуславливать и закрытый характер общества - формально не выступая в качестве политической партии, пифагорейцы принципиально не афишировали своей политической деятельности, для того. Чтобы не привлекать к себе лишнего внимания, вследствие чего могли получить больше свободы для своей деятельности. Однако, как показывает антипифагорейское восстание, эта тактика едва ли себя оправдала. Это приводит к мысли о том, что все же философия была базисом для политической деятельности пифагорейцев, а не прикрытием.

Пифагорейское общество является в какой-то мере копией пифагорейского представления космоса. Вопросу космоса в пифагореизме уделяется огромное значение. Теория Пифагора, гласившая о музыкально-числовой гармонии космоса, казалось бы, не имеет никакого отношения к обществу. Но если звучать могут даже планеты, то очевидно, звучать могут люди.

Космос звучит гармонично, так как он упорядочен - чтобы гармония была среди людей, среди них так же должен царствовать порядок. Пифагор пытается построить этот порядок на математических принципах.

Но одно дело - цифры - и совершенно другое дело люди и общественные отношения. Многие правители и философы пытались построить порядок среди человеческих взаимоотношений, но любой порядок требует универсального принципа, лежащего в основе. Это снова возвращает нас к проблеме придания социальным взаимоотношениям числового эквивалента.

Но скорее всего, на практике все было намного проще. Очевидно, для Пифагора было важно только упорядочить человеческое общество. То, как оно будет упорядочено, хотя и было достаточно важным вопросом, но отходило на второй план. Упорядочить людей с помощью математики или с помощью религии - главное их упорядочить. Именно поэтому он делил своих учеников на две группы - математиков и акусматиков. Математики должны были упорядочивать мир с помощью науки - по математическим законам. Акусматики же - благодаря философии и религии.

Таким образом, можно сделать предположение о том, что Пифагорейский союз был сознан на основе попыток добиться контроля над обществом, а не на основе общих философских взглядов. Но тогда философия (равно как и математика) для них была бы лишь инструментом, что противоречит самой философской идее упорядочивания мира. Однако, тот факт. Что философская идея лежала в самой цели упорядочивания не мешает использованию ее же в качестве инструмента.

Удивительно, но если в масштабах полиса Пифагорейский союз казался аристократический элитой, то внутри все иначе - несмотря на жесткую иерархию, правила были неизменные для всех. Возможно, внешняя закрытость и аристократизм были необходимы для того, чтобы поднять авторитет среди масс народа, что пифагорейцам неплохо удалось. Народ должен был их видеть как нечто особенное, что-то далекое, едва ли не божественное. Это было бы залогом полного повиновения народа в том случае, если бы пифагорейцы все же захватили бы власть в полисе в свои руки полностью.

Совсем иную ситуации имеем мы внутри союза. В глазах друг друга они были одинаковыми, так как имели единую природу. Даже та иерархия, которая присутствовала в союзе, опиралась в основном на возраст, а значит любой, даже самый высокий статус был достижим, это становилось лишь вопросом времени. В самой идее подчинения всех общему порядку можно усмотреть намеки на коллективизм. В таком случае коллективизм жизненно необходим главным образом потому, что это не дает возможности кому-либо искусственно выделятся среди остальных. Это делает общество единым организмом, с единой целью, что во много раз увеличивает политическую силу союза. В противном случае союз быстро бы разбился на множество мелких групп, где каждая группа (а возможно, и каждый член) преследовал бы только свои личные интересы.

Интересен вопрос - стали бы распространять пифагорейцы этот порядок на всех граждан, если бы им удалось захватить полную власть? С одной стороны - народом, живущим по единому порядку управлять значительно легче. Но с другой стороны, если брать за образец порядок Пифагорейского союза, этот порядок носил характер некой элитарности: ежедневные занятия спортом, музыкой наукой - у простых людей просто нет на это времени. Это доступно только аристократам. Таким образом, пифагорейский порядок сливается с аристократическим образом жизни.

В ряде городов пифагорейцы составляли весьма значительную часть аристократического общества, но даже в тех полисах, где пифагореизм не был слишком распространен, и даже намного позже периода расцвета пифагореизма, на его закате, это учение по крайней мере привлекало интерес к себе.

Но если существует особый порядок для аристократии, то должен существовать и особый порядок для простолюдинов. Возможно, либо у пифагорейцев был план упорядочивания их особыми средствами, который нигде не нашел практического применения в силу того, что пифагорейцы так и не пришли к власти, либо же в идеале пифагорейцы мечтали создать такое общество, где все были бы аристократами.

Можно предположить, что Пифагор допускал такую стратификацию общества, при которой аристократы как раз и рассматривались "подобными Пифагору". Аристократы, как правило, представляют собой интеллектуальную элиту любого общества, а значит занятия наукой и музыкой для них - неотъемлемая часть жизни. Кроме того, пифагорейское учение преподносило науку в особом, тайном, отчасти мистическом свете, что также не могло не привлекать интерес аристократии. Таким образом, пифагореизм как философское и политическое учение главным образом был ориентирован на аристократическую аудиторию. Жить в упорядоченном мире должны все, но заниматься его упорядочиванием и поддержанием порядка - лишь избранные.

Но если каждый аристократ сможет с легкостью проникнуть в пифагорейский союз, то его значение быстро снизится. А по-настоящему влиятельное общество во-первых, не должно быть легко доступным, во-вторых, должно быть обезопасено от случайных людей. В союзе должны быть лишь достойнейшие из достойных. Для этого разработана чрезвычайно сложная процедура приема и посвящений. Не каждый аристократ может стать членом союза, что с одной стороны, вызывало уважение со стороны тех аристократов, которые не были членами союза, но с другой стороны могло озлобить ряд аристократов.

Учитывая то, что пифагорейское общество состояло из умных, образованных людей, немаловажным является вопрос - какое место в пифагореизме уделялось вопросам личности. Заставить интеллектуалов работать как единый организм подчас не так и просто.

Теоретически, Пифагорейский союз должен состоять из тех, кто является "подобным Пифагору". Таким образом, каждый член союза должен был равняться на Пифагора, и в приближении к этому идеалу и заключался личностный рост.

При этом надо отметить роль в союзе самого Пифагора. Изначально, даже на самых ранних этапах существования Пифагорейского союза, Пифагор имел в нем непререкаемый авторитет. Во времена раскола Пифагорейского союза, часть пифагорейцев во главе с Гиппием перестали признавать авторитет Пифагора. После отделения предателей, его авторитет возрастает даже больше прежнего.

Если рассматривать Пифагора как политическую фигуру, он - типичный харизматический лидер. Пифагорейский союз имел строгие законы, но все они - законы Пифагора, и без него они бы не действовали. Даже после смерти Пифагора, он оставался для пифагорейцев легендарной личностью, большинство учеников, излагавших пифагорейские теории, причем даже математические, приписывали их авторство Пифагору. Авторитет Пифагора был слишком велик и явно выходил за рамки учителя и идеолога, для пифагорейцев он был просто живым богом.

Такого влияния Пифагор добился главным образом за счет того, что большая часть пифагорейцев вступала в союз в достаточно молодом возрасте, после чего на них сразу же начиналось сильное идеологическое воздействие. Более взрослых членов в Пифагорейский союз принимали совсем иначе, существенно изменяя процедуру и сокращая испытательный срок. Скорее всего, для них Пифагор уже не был таким авторитетом, но и в союзе их держали другие причины, главной из которых очевидно было именно политическое влияние Пифагора.

Влияние пифагорейского союза не ограничивалось Кротоном, на протяжении 150 лет Пифагорейский союз функционировал во множестве городов, распространившись практически по всей Греции. В некоторых городах, как в Кротоне, пифагорейцы были определяющей или одной из определяющих сил, но в большинстве городов пифагорейцы составляли меньшинство. Тем не менее это было важное и в некоторой мере даже опасное меньшинство. Даже в тех полисах, где пифагорейцы были в полной оппозиции к существующей власти, нельзя было не учитывать их интересов.

Даже небольшая ячейка пифагорейцев оставалась частью единого целого. Именно поэтому их просто невозможно было игнорировать. В случае опасности их всегда могли поддержать братья из других полисов. Это держало если не в страхе, то по крайней мере в напряжении местные власти. За первое столетие существования Пифагорейцев в обществе едва ли не на подсознательном уровне закрепился страх перед ними, а так же желание их уничтожить или хотя бы осмеять. Даже через большой промежуток времени после расцвета Пифагореизма, когда пифагорейское движение находилось в глубоком упадке, в Греции ставились комедии, осмеивающие пифагорейцев.

Так или иначе, пифагорейцам в пределах Греции удалось создать эффективную трансполисную сеть, которая обладала реальной силой.

Пифагорейцы внутри своей ячейки строили особый, собственный мир, который строжайшим образом подчинялся ими же самими придуманным правилами. Это был особый мир, где "подобные Пифагору" могли почувствовать себя богами. Этот порядок они пытались распространить и на общества тех городов, где имелись Пифагорейские общины.

На первый взгляд, этические предписания Пифагорейцев не имеют никакого отношения к философии чисел. Однако, если принять во внимание тот факт, что Пифагорейцы считали правильной власть аристократии, то все выстраивается во вполне удобную и понятную схему - Пифагорейцы представляют государство как единую схему, в которой каждая социальная страта должна занимать свою нишу и никто никуда не должен двигаться. Тогда мир останется в равновесии.

В этой концепции учение о метемпсихозе принимает совершенно иное значение. Только метемпсихоз позволял душе хоть как-то сменить свое место в этом мире. Кроме того, эта идея подчеркивала равенство не только людей, но всех живых существ, а значит и их единство, хотя бы перед лицом смерти.

Такая статичность, казалось бы, должна порождать повальный фатализм, ведь если мир абсолютно статичен, то от человека ничего не зависит. Остается только поддерживать существующий порядок.

Исходя из научных законов, человек не может сдвинуть мир, а значит, нет необходимости искусственно поддерживать порядок, просто иначе мир не может существовать. Значит, самым правильным и естественным будет такой закон, который будет вытекать из законов природы.

Такой закон будет не только поддерживаться силами общества, по своей сути он будет таковым, что его нарушение было бы противоестественным.

Законы для пифагорейцев являлись чем-то естественно вытекающим из устройства мира. Этика человеческих поступков связана с системой построения мира. Идея построения мира единым разумом-законом порождает беспрекословное подчинение законам. Законы уже выглядят не как людская договоренность для совместного проживания, а как нечто данное свыше, закон становиться святым. Для пифагорейцев нарушить любой закон просто немыслимо, причем не потому, что за этим последует наказание, или потому, что это неэтично, просто для них невозможна сама по себе такая мысль. Никому ведь не придет в голову нарушить закон всемирного тяготения. Примерно так же выглядело бы нарушения любого человеческого закона для пифагорейцев. Однако, если этот закон нельзя нарушить, зачем нужны его блюстители - пифагорейцы? Впрочем, при рассмотрении Пифагорейского союза практически сразу всплывает целый ряд противоречий.

С одной стороны - члены союза - в основном представители аристократических родов, элита общества. Но с другой стороны - все живут по единому распорядку, имеют совместное имущество, во всем руководствуются единой идеей - как-то немного это напоминает коммунизм.

В этой связи интересным становится вопрос свободе мысли в союзе. С одной стороны, в пифагорейский союз принимались люди образованные, многие из них занимались наукой, это не была обычная серая масса. Как правило, образованная аристократия предпочитает мыслить самостоятельно. В пифагорейском же обществе слово Пифагора - закон. Учитывая способ принятия в Пифагорейский союз, при котором ученикам даже смотреть на Пифагора на ранних этапах своего членства не разрешалось, и то, что в союзе была жесткая иерархия, можно предположить, что старшие члены всячески не только подавляли, но и не допускали свободомыслия среди младших членов.

Очевидно, именно это стало причиной того, что по прибытии в Кротон, он сразу собрал большое количество слушателей, среди которых были не только аристократы.

Может создаться впечатление, что социально-политическом плане Пифагор лишь проповедовал традиционные ценности, но это не совсем так. Хотя внешне Пифагорейский союз и выглядит очень патриархальным, на деле это было вызвано тем, что не каждый мог понять идею Пифагора сразу.

Также возможно, что необходимость проповедовать традиционные ценности возникла в связи с установлением во многих греческих полисах диктатуры, а так же активным развитием товарно-денежных отношений. Вследствие этого начала меняться мораль общества. Люди стали отходить от традиционных ценностей, а значить появилась необходимость в их проповедовании. Если бы Пифагор жил на век раньше, вряд ли бы политическая деятельность была бы столь успешной.

§2. Возможность существования пифагорейского государства

Одна и та же политическая система в зависимости от общества, в котором она применяется может выстроить совершенно разные схемы устройства государства. Содержание философской идеи является неизменным, но в зависимости от обстоятельств, в которых она применяется, она может быть обличена в различные формы, которые могут маскировать идею до неузнаваемости.

Философия является только теоретической базой, на которой можно построить множество практических учений, подчас, казалось бы, несвязанных руг с другом или даже противоречащих друг другу.

Несмотря на достаточный политический вес в ряде полисов, пифагорейцам так и не удалось стать полноправными правителями, определяющими политику Греции. Влияние, оказываемое на полис в качестве в основном оппозиционной силы, накладывало определенный отпечаток, не позволяя построить пифагорейское государство.

Но что бы было, если бы пифагорейцы были полноправными правителями Греции? Может ли вообще существовать Пифагорейское государство?

Очевидно, политические планы пифагорейцев с их идеей упорядочить весь мир, шли гораздо дальше, и захватом власти только в Кротоне они вряд ли бы ограничились. Если учесть то, что последователи Пифагора существовали практически во всех относительно крупных полисах Греции, можно предположить, что им было необходимо захватить власть в ряде полисов. Но, учитывая то, что в каком бы полисе Пифагорейцы не или, они придерживались единых законов. А значит, если бы Пифагорейцы возглавляли несколько городов, эти города бы объединились в единое государство. В зависимости от того, как активно протекал бы этот процесс, Пифагорейцы могли бы таким образом объединить всю Грецию.

Очевидно, в таком случае полисы не только бы подчинялись единой власти формально, но и действительно жили бы по единым законом, формируя государство унитарного устройства.

Возможно, законы пифагорейского государства были бы приблизительно те законы, что применялись в пифагорейской общине. В тоже время весьма спорным является вопрос: были бы в таком случае равны в правах и обязанностях аристократы и простые граждане.

Очевидно, что правящая верхушка, представленная аристократией, имела бы гораздо больше прав, чем все остальные граждане.

В пифагорейской общине за нарушение устава союза, член навсегда изгонялся из общины. Так они с одной стороны подчеркивали добровольность членства, с другой - не хотели иметь ничего общего с нарушителями.

Но в масштабах целого государства это было бы куда проблематичнее. Даже для полистной Греции того времени изгнание практически не применялось, особенно в крупных полисах. Если говорить о централизованном государстве, объединившем в себе все греческие полисы это тем более очевидно. Изгнать за пределы полиса, или (если все же пифагорейцы объединили под своей властью Грецию) за пределы всей Греции всех преступников не только невозможно, но и опасно, так как если бы изгоев собралось достаточное количество, они моги бы объединится или даже создать свое государство. Очевидно, в пифагорейском государстве были бы вполне стандартные карательные меры.

Закрытый характер Пифагорейской общины было относительно несложно поддерживать, поскольку она была не такой многочисленной. Очевидно, аристократы, составлявшие привилегированную часть общества, были членами тайной общины, которая так же носила бы закрытый характер по отношению к простым гражданам. За нарушение пифагорейских законов изгнать из этой, закрытой общины было бы достаточно просто. Так, член привилегированного общества терял свое положение и становился простым гражданином.

Хотя, возможно, что конечной целью пифагорейского государства является сделать всех граждан членами этой общины, которая, разумеется, перестала бы уже носить тайный характер. Это бы значительно поднимало статус гражданина, но в таком случае, количество граждан резко бы снизилось. Но очевидно, что для это бы потребовалось очень много времени.

На чем бы ни основывались пифагорейские законы, остается открытым вопрос - каким образом осуществлялся бы сам процесс законотворчества. Как бы консервативна не была политика пифагорейцев, время требует внесения поправок в законодательство. Автором всех пифагорейских законов изначально был сам Пифагор. Со времени его смерти законы практически не изменились. Но в любом государстве в связи с течением времени законы неизбежно должны меняться. Даже в мелких полисах, где веками царствовали традиции рано или поздно приходилось вводить новые законы. А если говорить о большом государстве или даже сети государств, законы приходилось бы обновлять гораздо чаще.

Законодательная деятельность, безусловно, принадлежала бы аристократической элите. Однако в таком случае не исключено, что достаточно быстро бы начались конфликты между самим пифагорейцами. Тогда власть их была бы недолгой. Следовательно, все законодатели должны были быть крайне заинтересованы в результате своей деятельности.

Этого можно было бы добиться с помощью общего имущества аристократов. В имущественном плане Пифагор всегда руководствовался принципом "у друзей все общее". Но все быть общим в пределах целого государства не может. Поэтому коллективное имущество должно быть присуще только сравнительно небольшой группе людей. Этой группой людей должны быть именно аристократы. Во-первых, будучи членами одной общины они хорошо знали бы друг друга, во-вторых, доминирование коллективного имущества над личным не позволило бы им как властителям преследовать в политике и законотворчестве личные меркантильные цели.

По форме же, законодательство пифагорейского государства весьма напоминал бы парламент. Однако имелось бы существенное отличие - все его парламентарии принадлежали бы к одной партии.

По-сути, если пифагорейская аристократия заботилась бы о благе народа. Упорядочивание государства означает в первую очередь помочь (или заставить) каждому человеку найти свое место в обществе. Таким образом, пифагорейцы в первую очередь заботились бы о благе простых граждан. По идее, в таком случае народ должен был бы их поддержать. Открытым остается вопрос, почему же все-таки Пифагорейцам не удалось придти к власти. Пифагорейцы хотя и были в Кротоне значимой политической силой, тем не менее, имели множество ненавистников.

Теоретически существование пифагорейского государства в Древней Греции было возможно, но так сложился ход истории, что пифагорейцы остались в оппозиции. Не смотря на то, что полностью пифагорейская модель государства никогда и нигде не была реализована, нельзя сказать, что пифагорейская модель государства не может быть реализована в принципе.

Главным доказательством того может является тот факт, что во многих государствах разных времен и эпох частично имели место пифагорейские элементы.

Не слишком заметно - но укрупнение и централизация государств - один из признаков пифагорейской модели.

Примечательно, что большинство пифагорейских законов совпадают с принципами общечеловеческой морали. Однако, это может быть обусловлено не только политической деятельность, но в большей степени тем, что на Пифагора опирались многие позднейшие философы. Хотя отрицать факт идеи управления государством с помощью закона-морали полностью тоже нельзя.

Казалось бы, пифагорейская система с ее четкими законами и строгими порядками достаточно фаталистична и должна воспитывать покорность судьбе. Но, тем не менее, пифагорейцы далеко не были фаталистами.

Возникает вопрос - если политика пифагорейцев была столь консервативной, то как они относились к революциям? Революция, в которую вовлечены народные массы, для пифагорейцев явно неприемлема. Кроме того, революции, как правило, сопровождаются беспорядками, то есть всеобъемлющим хаосом. Для пифагорейцев же сам приход к власти требовался дл организации и упорядочивания, и ввергать полис в хаос ради этого было бы глупо.

Поэтому наиболее оптимальным способом придти к власти был заговор. Пифагорейцы, несмотря на то, что они составляли меньшинство, в определенной степени держали в страхе Кротон и ряд других греческих полисов, о чем говорят множества антипифагорейских выступлений. Для заговора не важен тот факт, какова была их реальная власть, важнее было то, что жителям Кротона казалось, что власть у них есть, и этого было достаточно.

Таким образом, не имея реальной власти в полисе, они создавали иллюзию власти, а значит, в случае переворота в пользу пифагорейцев население полиса восприняло бы это если не как закономерность, то по крайней мере как нечто ожидаемое. При таком раскладе оставалось только формально свергнуть существующую власть. Кроме того, тихий переворот не вносил бы в жизнь граждан смуты и беспорядков, что с одной стороны соответствовало духу пифагореизма в целом, а с практической стороны помогало добиться расположения простых граждан.

Пифагорейские законы весьма суровы, может даже показаться, что пифагорейцы могли бы запросто стать тиранами. Тем не менее, сам Пифагор не смог жить на Самосе именно из-за диктатуры. Сам дух тирании был неприятен пифагорейцам, поскольку именно в действиях тиранов они усматривали тот самый псевдопорядок.

Это означает, что в случае прихода пифагорейцев к власти, по форме эта власть напоминала если не диктатуру, то по крайней мере олигополию, но идеологически, для самих пифагорейцев, безусловно это выглядело бы как поддержка миропорядка в его естественном состоянии. Очевидно, сами пифагорейцы никогда не видели власть самоцелью, и скорее для них это было тяжелой обязанностью.

В Древней Греции пифагорейская модель государства так и не нашла себе применения в полной мере, хотя частично некоторые ее аспекты имели место. Но можно ли применить пифагорейскую модель государства в современном обществе?

Все чаще в глобальной политике рассматриваются не отдельные государства, а целые регионы. На первый взгляд, это не имеет никакого отношения к пифагорейству. Но на самом деле, возможно именно этого и добивались когда-то пифагорейцы - государства становятся больше, что в коне концов может привести к созданию единого глобального пространства, мегагосударства.

Основа пифагорейского государства - общий закон. Даже если каждое государство в отдельности не лишается своей самостоятельности, но тем не менее, все страны выполняют ряд общих законов, то главная пифагорейская цель - упорядочивание - достигнута. Для пифагорейцев не было важным формальное единство государства, главное - подчинение пифагорейским законам.

В этой связи немаловажным является появление международного права. Единые законы - это действительно то, что могло бы объединить весь мир.

Но если каждое государство имеет собственное независимое правительство, то как заставить всех исполнять одни и те же законы? На самом деле, это достаточно просто и в современных условиях это происходит за счет общечеловеческой морали. Ведь законы строятся на принципе справедливости и морали.

Это вполне соответствует пифагорейской модели государства - ряд более мелких политических формирований (будь то греческий город-полис или современное государство) объединяются на основе того, что они подчиняются общим законам, тем самым естественным законам, которые с одной стороны закрепляются в нормах международного права, а с другой - приобретают характер общечеловеческой морали.

Но для поддержки подобных законов, насколько естественными они бы не были, требуются ответственные люди. В древней Греции эту роль исполняли сами пифагорейцы. Главное в этой системе - организация, состоящая из людей, схожих философских взглядов, которые находились бы в каждой стране, поддерживали связь друг с другом и осуществляли бы контроль за исполнением глобальных законов. Это как раз то, чего не хватает сегодня для правильной работы международного права.

Если рассматривать мир в целом, то очевидно, что большее количество пифагорейских элементов можно найти и Европейских государствах. Это вполне закономерно, учитывая, что Пифагор заложил многие основы античной философии, а она в свою очередь является основой европейского сознания.

Но и в государствах востока есть пифагорейские элементы. Нет необходимости закреплять законы законодательно, если отлично действуют традиции. Восток, который всегда более был подвержен влиянию традиций, так же имеет некоторые принципы пифагореизма. Это тоже закономерно, так как хотя Пифагор долгое время провел в ближневосточных странах.

На самом деле некоторые элементы пифагореизма настолько универсальны, что их просто не может не быть в любом государстве.

Разумеется, пифагорейская модель государства применим к сегодняшнему миру весьма относительна, так как в течение истории в нее не вносились коррективы, и на самом деле трудно сказать, как бы выглядел пифагорейский союз сегодня, если бы он сохранился.

Так или иначе, политика пифагорейцев известна нам больше по их внешним действием, саму же идейную основу пифагорейцы тщательно оберегали, поэтому трудно сказать, во имя чего они действовали на самом деле.

Заключение

История подчас бывает весьма запутанной и неоднозначной. Одни и те же исторические личности могут казаться совершенно разными, в зависимости от того, по каким углом на них смотреть.

Проанализировав и сопоставив исторические источники и современную научную литературу по данному вопросу можно сделать следующие выводы :

·Пифагорейская философия практически универсальна, на ее основе можно выстраивать разнообразные политические схемы. Пифагореизм как политическое явление - не идеология, а скорее форма, с помощью которой можно организовать практически любую идеологию;

·Хотя Пифагора редко рассматривают как политическую фигуру, вопросы государственного устройства - достаточно важная часть и его жизни и его философии. Пифагор проявлял себя как умелый и харизматичный лидер на всех этапах создания и развития школы, а пифагорейский союз являлся реальной политической силой;

·Пифагореизм исторически независим, он не является типичным явлением своего времени, т.к. идет вразрез с историческими тенденциями Древней Греции на тот период;

·Любое государство носит по крайней мере ряд черт пифагореизма.

Пифагореизм изучают очень долго, но в нем по-прежнему много белых пятен. Сам Пифагор пытался сделать свое учение тайным и ему это удалось настолько хорошо, что скорее всего, все тайны пифагореизма не будут раскрыты никогда.

В отношении политики идеи Пифагора наименее исследованы, что открывает достаточно большие просторы для дальнейшего изучения его и как политика и как философа.

Библиография

1.Ямвлих. О пифагоровой жизни. М.: Алетейя, 2002, 202 с.

2.Порфирий. "Жизнь Пифагора" // Диоген Лаэpтский. О Пифагоре, 2006, 619 с.

.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М.Л. Гаспарова., М.: Мысль, 1986, 579 с.

.Аристотель. "Политика. Афинская полития". Серия: "Из классического наследия". М, Мысль, 1997, - 343 с.

.Пифагорейские золотые стихи, перевод И. Петер, М.: "Гнозис", 1995, - 154 с.

.Волошинов, Александр Викторович "Пифагор: Союз истины, добра и красоты", М.: Просвещение, 1993, - 224 с.

.Бузескул В.П. "История афинской демократии" / Вступ. ст. Э.Д. Фролова; науч. редакция текста Э.Д. Фролова. М. Холода. - СПб.: ИЦ "Гуманитарная Академия", 2003, - 476 с.

.Коптев А.В. Античное гражданское общество. М.: Высшая школа, 2004

.Постернак А.В. История Древней Греции и Древнего Рима 1999

.Ахутин А.В. Античные начала философии. Спб: Наука, 2007, - 783 с.

.В. Татаркевич. История философии. Античная и средневековая философия. Пифагорейцы. Пермь, Пермь унта, 2003, - 481 с.

.Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа Л.: Наука, 1990, - 376 с.

.Л.Я. Жмудь. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. - СПб.: ВГК: Алетейя, 1994. - 376 с.

.Шапошников А. Пифагор. Золотой канон. Фигуры эзотерики. М.: ЭКСМО-Пресс, 2003, - 440 с.

.Фролов Э.Д. Предэллинизм на западе: кризис полисной демократии и "младшая тирания" в греческих полисах. /История Древнего мира. Расцвет Древних обществ. - М.: Знание, 1983, - 273 с.

.История Древней Греции. // Под ред.В.И. Кузищина. М.: Высшая школа, 1996, - 398 с.

.Шичалин Ю.А. Статус науки в орфико-пифагорейских кругах /Философско-религиозные истоки науки. М., 1997. С.12-44.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛА

Важнейшим этапом развития античной философии была пифагорейская школа. С деятельностью этой философской школы связано начало формирования первых университетов в истории человечества. Целью создания школы была социальная миссия, которой Пифагор придавал большое значение - религиозно-нравственная реформа общества. "Пифагор" - не имя, а прозвище, означающее "убеждающий речью". По свидетельству древнегреческого историка философии Диогена Лаэртского, в результате первой же своей речи (лекции), прочитанной в г.Кротон, Пифагор приобрел 2 тыс. учеников, которые и образовали школу. В основу школы были положены законы и правила учителя Пифагора. Школа Пифагора пережила девять поколений. В его школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками (особенно математикой).

ПИФАГОРЕЙСКИЕ УЧЕНИЯ

Учения Пифагорейской школы:

• 1)учение о числах
• 2)учение о гармонии
• 3)учение о вселенной
• 4)учение о гармонии сфер
• 5)учение о переселении душ

Учение о числах . Основывая все на представлениях о мере и числе, пифагорейская школа старалась объяснить ими формы предметов и отношения отдельных предметов к первобытному единству бытия. Законы этих отношений она определяла простыми числами, составляющими, по её мнению, сущность всех предметов и форм предметов. Единицу пифагорейцы уподобляли точке, число 2 соответствовало, по их мнению, линии, число 3 плоскости, число 4 соответствовало отдельному предмету.

Они основывали эти выводы на следующих соображениях: «прямая линия имеет своими пределами две точки; простейшая прямолинейная фигура имеет своими границами три линии; простейшее правильное тело имеет своими пределами четыре плоскости; а точка это - неделимая единица». Но не только геометрические фигуры, но и самые предметы представлялись пифагорейцам числами. Все землянистые тела состоят, по их мнению, из частиц, имеющих форму куба; частицы огня имеют форму тетраэдра или пирамиды; частицы воздуха форму восьмигранника, частицы воды форму двадцатигранника, частицы всех других простых тел форму двенадцатигранника. А знание формы было, по учению пифагорейской школы, знанием сущности предмета, определяемой исключительно формою его; потому числа были, по её мнению, не только формой, но и самою сущностью предметов.

Отождествляя материю с формой, принимая числа не за обозначение пропорций между предметами, а за сущность самих предметов, пифагорейская школа приходила к очень странным мыслям. По её учению, все числа более десяти - только повторения первых десяти чисел. Число десять, в котором заключаются все числа и все силы чисел, - число совершенное, «начало и правитель небесной и земной жизни». Подобное ему значение, согласно взглядам пифагорейской школы, имеет число четыре: во-первых, потому, что сумма первых четырех чисел образует совершенное число десять, а во-вторых потому, что число 4 - первое квадратное число; поэтому оно «великое число, источник и корень вечной природы». Единица, из которой произошло число десять - первоначальнейший источник всего существующего. Число семь, занимающее середину между 4 и числом 10 (4 + 3=7; 7 + 3=10), тоже имеет очень большую важность; десять небесных тел движутся по семи кругам.

В понятия о числах пифагорейцы влагали весь физический и весь нравственный мир, отождествляя количественные отношения между предметами с сущностью предметов. Так, например, они говорили, что «справедливость производится перемножением равного на равное, то есть, она - квадратное число, потому что она воздает равным за равное»; и они называли справедливость числом 4, потому что оно первое квадратное число, или числом 9, потому что оно квадрат первого нечетного числа. Число 5, соединение первого мужского (нечетного) числа 3 с первым женским (четным) 2, было в пифагорейской философии сущностью брака; здоровье, по её учению, было число 7; любовь и дружба были число 8; единица была разум, потому что разум неизменен; число 2 было «мнение», потому что оно изменчиво; и т. д.

Учение о гармонии . С учением о числе теснейшим образом соединено в пифагорейской философии учение о гармонии, о переходе противоположности в тождество. Все числа разделяются на четные и нечетные; четные - неограниченны, нечетные - ограниченны. В единице еще нет раздвоения; оно возникает в числе 2; в числе 3 единица сливается с числом 2; потому число 3 - первое примирение противоположностей. Нечетное число, согласно пифагорейской школе, - владычество единства над противоположностями, потому оно лучше, совершеннее четного.

Четное число - раздвоение, не подведенное под границу единства; в нем не примирены противоположности; потому в нем нет совершенства. Всякий отдельный предмет имеет характер несовершенства; а совершенство создаётся подведением противоположных несовершенств под единство. Связью между ними служит гармония, примиряющая противоположности, превращающая разногласие в согласие.

Гармония есть сочетание тонов; тоны тоже числа; но система этих чисел не та, что система чисел поверхностей и тел; она имеет своим основанием не 10, а 8 (октаву). Пифагор нашел, что разница тонов, издаваемых струнами кифары, соответствует точным пропорциям длины струн; что одна и та же струна, натягиваемая разными тяжестями, изменяет тон тоже в точной пропорции с весом их.

Он определил, что основной тон относится к октаве, как 1 к 2, к кварте как 3 к 4, к квинте как 2 к 3. Таким образом, по пифагорейской философии, оказывалось, что число - причина гармонии тонов, что дивная сила музыки - результат таинственного действия чисел.

Учения пифагорейской школы о числах и гармонии сильно повлияли на многих других древнегреческих мыслителей - например, на философию Платона. пифагор античный философия

Учение о вселенной . Подобно ионийским мудрецам, пифагорейская школа старалась объяснить происхождение и устройство вселенной. Благодаря своим усердным занятиям математикой, философы-пифагорейцы составили себе об устройстве мира понятия, более близкие к истине, чем у других древнегреческих астрономов. Понятия их о происхождении вселенной были фантастичны. Пифагорейцы говорили о нем так: в центре вселенной образовался «центральный огонь»; они называли его монадой, «единицею», потому что он - «первое небесное тело».

Он - «мать богов» (небесных тел), Гестия, очаг вселенной, жертвенник вселенной, страж её, жилище Зевса, престол его. Действием этого огня, согласно мнению пифагорейской школы, созданы другие небесные тела; он - центр силы, сохраняющей порядок вселенной. Он притягивал к себе ближайшие части «беспредельного», то есть ближайшие части вещества, находящегося в беспредельном пространстве; постепенно расширяясь, действие этой силы его, вводившей беспредельное в пределы, дало устройство вселенной.

Около центрального огня вращаются, по направлению с запада на восток, десять небесных тел; самое отдаленное из них - сфера неподвижных звезд, которую пифагорейская школа считала одним сплошным целым. Ближайшие к центральному огню небесные тела - это планеты; их пять. Далее их от него расположены, по пифагорейской космогонии, солнце, луна, земля и небесное тело, составляющее противоположность земле, антихтон, «противоземля». Оболочку вселенной составляет «огонь окружности», который надобен был пифагорейцам для того, чтобы окружность вселенной гармонировала с центром её. Центральный огонь пифагорейцев, центр вселенной, составляет основание порядка в ней; он норма всего, связь всего в ней. Земля вращается около центрального огня; форма её шарообразна; жить можно только на верхней половине её окружности. Пифагорейцы полагали, что и она и другие тела движутся по круговым путям.

Солнце и луна, шары, состоящие из вещества, подобного стеклу, получают свет и теплоту от центрального огня и передают земле. Она вращается ближе к нему, чем они, но между ним и нею вращается противоземля, имеющая тот же путь и такой же период своего круговращения, как она; потому-то центральный огонь постоянно закрыт этим телом от земли и не может давать свет и теплоту прямо ей. Когда земля в своем дневном круговращении находится на той же стороне от центрального огня, как солнце, то на земле день, а когда солнце и она на разных сторонах, то на земле ночь.

Путь земли находится в наклонном положении относительно пути солнца; этим правильным своим сведением пифагорейская школа объясняла смену времен года; кроме того, если бы путь солнца не был наклонным относительно пути земли, то земля при каждом своем ежедневном круговращении проходила бы прямо между солнцем и центральным огнем и каждый день производила бы солнечное затмение. Но при наклонности её пути относительно путей солнца и луны, она лишь изредка бывает на прямой линии между центральным огнем и этими телами, и закрывая их своею тенью, производит их затмения.

В пифагорейской философии считалось, что небесные тела подобны земле, и как она, окружены воздухом. На луне есть и растения и животные; они гораздо больше ростом и прекраснее, чем на земле.

Время обращения небесных тел около центрального огня определяется величиною проходимых ими кругов. Земля и противоземля обходят свои круговые пути в сутки, а луне нужно на это 30 дней, солнцу, Венере и Меркурию нужен целый год, и т. д., а звездное небо совершает свой круговой оборот в период, продолжительность которого не определялась пифагорейской школой точно, но составляла тысячи лет, и который назывался «великим годом».

Неизменная правильность этих движений обусловливается действием чисел; потому число - верховный закон устройства вселенной, сила, правящая ею. А пропорциональность чисел - гармония; потому правильное движение небесных тел должно создавать гармонию звуков.

Учения о гармонии сфер . На этом было основано учение пифагорейской философии о гармонии сфер; оно говорило, что «небесные тела своим вращением около центра производят ряд тонов, сочетание которых составляет октаву, гармонию»; но человеческое ухо не слышит этой гармонии, как и человеческий глаз не видит центрального огня. Гармонию сфер слышал только один из всех смертных, Пифагор.

При всей фантастичности своих подробностей, учение пифагорейской школы об устройстве вселенной составляет, по сравнению с понятиями прежних философов, большой астрономический прогресс.

Прежде, суточный ход перемен объясняли движением солнца около земли; пифагорейцы стали объяснять его движением самой земли; от их понятия о характере её суточного круговращения легко было перейти к понятию, что она вращается около своей оси. Надо было только отбросить фантастический элемент, и получалась истина: противоземля оказывалась западным полушарием земного шара, центральный огонь оказывался находящимся в центре земного шара, вращение земли около центрального огня превращалось в круговращение земли около оси.

Учение о переселении душ . По пифагорейской философии, душа соединена с телом и наказание за грехи, погребена в нём, как в темнице. Потому она не должна самовластно освобождаться от него.

Она и любит его, пока соединена с ним, потому что получает впечатления только посредством чувств тела. Освободившись от него, она ведет бестелесную жизнь в лучшем мире. Но в этот лучший мир порядка и гармонии душа, согласно учению пифагорейской школы, вступает лишь в том случае, если она установила в себе гармонию, если сделала себя достойной блаженства добродетелью и чистотою. Негармоничная и нечистая душа не может быть принята в царство света и вечной гармонии, которым правит Аполлон; она должна возвратиться на землю для нового странствования по телам животных и людей.

Итак, пифагорейская школа философии имела понятия, сходные с восточными. Она считала, что земная жизнь - время очищения и подготовки и будущей жизни; нечистые души удлиняют для себя этот период наказания, должны подвергаться возрождениям. Средствами приготовить душу к возвращению в лучший мир служат, согласно пифагорейцам, такие же правила очищения и воздержания, как в индийской, персидской и египетской религиях.

У них, как и у восточных жрецов, необходимыми пособиями дли человека на пути земной жизни были заповеди о том, какие формальности нужно исполнять в разных житейских случаях, какую пищу можно есть, от какой следует воздерживаться. По взглядам пифагорейской школы, человек должен молиться богам в белой льняной одежде, и хоронить его надо тоже в такой одежде. Подобных правил у пифагорейцев было много.

Давая такие заповеди, Пифагор сообразовался с народными верованиями и обычаями. Греческий народ не был чужд религиозной формалистики. Греки имели обряды очищения, и у их простолюдинов было много суеверных правил. Вообще Пифагор и его философская школа не противоречили народной религии так резко, как другие философы. Они только старались очистить народные понятия и говорили о единстве божественной силы.

Аполлон, бог чистого света, дающий миру теплоту и жизнь, бог чистой жизни и вечных гармонии, был единственным богом, которому пифагорейцы молились и приносили свои бескровные жертвы. Они служили ему, одевшись в чистое платье, омыв тело и озаботившись очистить свои помышления; во славу ему пели они свои песни с аккомпанементом музыки и совершали торжественные процессии.

Из пифагорейского царства Аполлона было исключено все нечистое, негармоническое, беспорядочное; человек, который был на земле безнравственным, несправедливым, нечестивым, не получит доступа в это царство; он будет возрождаться в телах разных животных и людей, пока этим процессом очищения достигнет непорочности и гармонии.

Чтобы сократить странствования души по разным телам, пифагорейская философия изобрела священные, таинственные обряды («оргии»), которыми улучшается судьба души по смерти человека, доставляется ей вечное спокойствие в царстве гармонии.

Последователи Пифагора говорили, что он сам был одарен способностью узнавать в новых телах те души, которые знал прежде, и что он помнил все свое прошедшее существование в разных телах.