Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Религиозная доктрина индуизма была прочно связана с системой сословного неравноправия, которая нашла свое выражение в разделении всего общества на касты, высшей из которых была каста брахманов. И основные доктрины индуизма были элементами учения именной этой касты. Все религиозно-философские идеи, связанные с поисками спасения и слияния с Брахманом, возникли в результате многовековых усилий самих брахманов и поэтому предназначались только для них. А что же выпадало на долю представителей остальных каст?

Люди, принадлежавшие к более низким кастам, были охвачены заботами жрецов-брахманов, которые от их имени и по их просьбе и совершали все необходимые обряды и помогали им общаться с божествами и духами. Но при этом поиски высшей истины и связанная с этим философская система оставались неоступными для небрахманских каст. До поры до времени это считалось вполне естественным – ведь кому же, как не брахманам, следует заниматься постоянным самосовершенствованием ради постижения великой истины и вести к спасению остальных?!

Однако со временем, и особенно с ускорением социально-политического развития индийского общества и появлением политически более влиятельного и в имущественном плане более зажиточного правящего слоя – представителей варны кшатриев, положение начало меняться. Князья, правители, военачальники, чиновники-администраторы и близкие к ним социальные слои, в руках которых фактически была сосредоточена вся власть, все более ощущали себя обойденными жрецами-брахманами и оставленными за пределами поисков истины.

Это привело к тому, что представители небрахманских варн, и прежде всего кшатрии, все более активно начали интересоваться проблемами осмысления бытия, мироздания, жизни и смерти. Так возникли новые религиозные системы, которые, в отличие от брахманизма, были более открытыми и доступными, а главное – противопоставлялись откровенно кастовому и аристократическому учению брахманов.

Одной из таких религий был джайнизм , который возник в VI в. до н. э. и тоже сыграл немалую роль в истории Индии и ее культуры. Его основателем был странствующий проповедник Вардхамана , живший в VI в. до н. э. на территории современного штата Бихар. Он был выходцем из богатого и знатного кшатрианского рода Джнятрипутра и до 30 лет вел жизнь обычного мирянина: женился и имел дочь, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира, вступил на путь аскезы и многие годы странствовал по стране. Через 12 лет Вардхамана достиг «высшего знания» и стал Джиной – «победителем» (такой титул присваивался наиболее почитаемым религиозным учителям – отсюда произошло и название этого учения), а позже его стали называть Махавира («великий герой»). Достигнув просветления, Вардхамана вновь вернулся к людям и 30 лет проповедовал им свое учение, обратив множество учеников, и, наконец, достиг конечного освобождения – нирваны . Предание о Махавире гласит, что он, став проповедником, встречался даже с самим Буддой Шакьямуни и вел с ним философские диспуты.

Сначала последователями Махавиры были только аскеты, которые полностью отказывались от всего материального ради великой цели – освобождения от кармы и достижения спасения. У Махавиры было 11 ближайших учеников, которые из его проповедей составили основу доктрины джайнизма, сначала передававшуюся устно от учителя к ученику. Джайны отвергали ритуализм (прежде всего практику жертвоприношений) и абстрактный характер учения брахманизма, отвергали авторитет Вед и тем самым открыли доступ в свои общины представителям всех каст, хотя целиком так и не отказались от характерной для брахманизма кастовой системы.

Со временем состав общины джайнов стал увеличиваться. В него вошли кормившие аскетов и сочувствующие им миряне и жрецы, которые осуществляли руководство мирянами и являлись хранителями учения. Все члены ранней общины – как аскеты-монахи и жрецы, так и миряне – подчинялись общим законам и соблюдали определенные нормы поведения, в основе которых лежали различного рода запреты и ограничения. Эти ограничения и составляли основную суть учения джайнов.

В конце IV - начале III вв. до н.э. в г. Паталипутра состоялся вседжайнский собор, на котором были утверждены и канонизированы в письменной форме все основные положения доктрины джайнов. Основу священного канона джайнов - «Сиддханты», составляют 45 сочинений, авторство которых приписывается самому Махавире. Однако при попытке создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти в нескольких поколениях, варианта писаного канона, произошел раскол джайнской общины на два направления.

Согласно преданию, учение Махавиры наследовало 6 поколений прямых преемников, сохранявших в памяти и изустно передававших канонические тексты. В годы правления Чандрагупты Маурья (ок. 322 - 300 гг. до н.э., а по другим данным - с 314/312 по 292/290 гг. до н.э.), ученик в шестом поколении Бхадрабаху в сопровождении множества аскетов отправился на юг Индии. Но по возвращении монахи обнаружили, что за время их отсутствия, когда и проводился собор в Паталипутре, оставшимися были сведены в «Сиддханту» подзабытые и искаженные тексты, а ряд этических и ритуальных правил общины стал выполняться с нарушениями. Признавшие письменный канон стали называть себя шветамбарами (“одетые в белое”) – это направление утвердилось на западе Индии. Именно благодаря усилиям шветамбаров доктрина джайнизма получила дальнейшее развитие. А те, кто отказались признать канон подлинным и настаивали на необходимости придерживаться изначальной строгости поведения аскетов времен Махавиры, получили название дигамбары (“одетые в воздух”, т.е. обнаженные) – их оплотом стал юг страны. Впоследствии дигамбары разработали свой собственный канон, который отрицает ряд эпизодов и положений из канона шветамбаров , и свою философию.

Однако оба этих направления не были враждебными друг другу и расхождения двух школ затронули главным образом вопросы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, в то время как по главным вопросам вероучения сохранялось согласие и многие элементы учения, разработанные шветамбарами и дигамбарами , со временем стали частями общей доктрины джайнизма.

Стержнем вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения – нирваны , является самосовершенствование души . Преодолевая телесную оболочку, полученную как результат прежних жизней, душа может, совершенствуясь, достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прервать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и поэтому в религиозных установлениях джайнизма огромное значение предается аскетической практике .

Джайны считают, что мир, населенный сонмами богов, не является божественным творением. Вселенная и составляющие ее субстанции вечны и неуничтожимы. В соответствии со всеобщим законом мироздания, срединная часть вечного мира – эпицентр ритмических колебаний, вызываемых поворотами колеса времени. Но даже здесь смена мировых периодов не предстает столь катастрофичной и гибельной, как в космологии индуизма или буддизма. Каждый из бесчисленных циклов, повторяя предыдущие, являет миру как в период совершенствования, так и в период упадка, по 63 выдающихся человека (24 тиртханкара, 12 чакравартинов и 9 триад героев).

Джайнизм не знает противопоставления материального и духовного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Мир представляет собой единение двух начал – дживы (живого), обладающего вечной душой и сознанием, и адживы (неживого), или бессознательной материи. Джива и аджива находятся в непрерывном взаимодействии, порождающем все явления жизни. При этом джива облекается в оболочку материальных частиц, называемых карма , которая образуюет ее тело. Карму , основу материи, джайны воспринимают как липкую ткань, на которую прилипает вся остальная, более грубая материя.

Материальное тело, сковывая душу, повергает дживу в страдание и заставляет ее бесконечно перерождаться в различных материальных оболочках – т. е. удерживает в состоянии «несовершенного» бытия.

Дживы , находящиеся в плену «несовершенного» бытия, делятся на три категории, в зависимости от соотношения в них духовного и телесного начала. Низшую категорию составляют неподвижные дживы (стхавара ), проявляющие только одно чувство души – осязание; к ним относятся растения, воздух, вода, огонь и земля. Ко второй категории относятся подвижные дживы (траса ), обладающие четырьмя чувствами (осязание, вкус, обаняние и зрение) – это различные виды насекомых. В третью категорию объединены дживы , обладающие пятью чувствами (перечисленные выше четыре и слух) – птицы, животные, люди и боги. Людям и богам присуще также шестое, внутреннее чувство, залог разума. При этом всем дживам свойственно сознание. Главное же различие между ними в том, что все мирские дживы несут двойное бремя – материальности и иллюзорности бытия, и лишь немногие пребывают в состоянии сиддха (достигшего совершенства), либо мукта (достигшего освобождения).

Представления о всеобщей одушевленности природы определили главенство в джайнской этике принципа ахимсы – ненанесения вреда живым существам. С какой формой жизни ни столкнулся бы джайн, он должен воздерживаться от ее умерщвления и удерживать от этого других. Если человек что-либо разрушает или кого-то убивает, то этим действием он нарушает гармонию космоса (если только само действие не является естественным ходом событий), а поскольку человек является частью вселенной, то, разрушая что-то в ней, он, в конечном итоге, разрушает самого себя. Так, убивая живое существо, человек тем самым препятствует выполнению этим существом своего кармического предназначения - ведь само пребывание дживы в той или иной телесной оболочке или форме является актом искупления через страдания в этом мире тех прегрешений, которые были совершены в предыдущей жизни, и только пройдя эту жизнь до конца, т.е. полностью искупив прегрешения, джива может получить более благое и совершенное перерождение. Убийство, насильственно прерывая акт этого искупления, обрекает дживу на повторное рождение в прежней форме и прежнем качестве, а, значит, лишает ее возможности продвигаться по пути к освобождению. Поэтому убийство является тяжким грехом, которым человек отягощает и собственную карму, что пагубно отразится на дальнейшей судьбе его души, либо уже в этой, либо в последующей жизни.

К категории аджива (неживое) относятся пять понятий: пудгала – материя, дхарма – средство или среда, вызывающие движение или действие, адхарма – средство или среда, вызывающие отсутствие движения, акаша – пространство, и кала – время.

«Несовершенному» бытию противопоставляется мокша/мукти - состояние полного освобождения души от материальных уз, когда останавливается поток бесконечных перерождений и страданий и душа обретает способность управлять собственным бытием. Освобождения могут достичь только дживы , воплощенные в облике человека. Характерно, что жизнь богов, - несмотря на все их достоинства и могущество, - пусть и чрезвычайно долгая, но все равно заканчивается кармическим перерождением. И здесь боги уступают даже людям: они неспособны освободиться от кармы, и на пути к мокше (нирване ) их ждут дальнейшие превращения.

Дживы , достигшие полного освобождения, получили название тиртханкары («создатели переправы», или «перевозчики через поток страстей»). Мифология джайнизма представляет тиртханкаров гигантами, живущими бесчисленное количество лет, и ярко описывает их подвижничество и чудеса. Тиртханкары периодически являются в этот мир, чтобы указать людям путь к спасению. Основатель джайнизма Вардхамана считается последним, 24-м тиртханкаром, явившимся в данную эру. 24 тиртханкара занимают центральное место в джайнской иерархии и являют идеал самоотречения и аскетизма. Огромные скульптурные изображения тиртханкаров, стоящие перед джайнскими храмами, традиционно представляют их аскетами, стоящими в йогической позе медитации со свободно опущенными руками. Часто они предстают в сопровождении персонажей индуистского пантеона – низших божеств, якшей и полубогов, гандхарвов . Согласно джайнской традиции, Индра назначает в услужение каждому тиртханкару якшу и якшини .

Но освободиться от кармы очень трудно – ведь она не просто опутывает дживу , а притекает к ней вновь и вновь. Для объяснения процесса взаимосвязи души с кармой джайны разработали очень сложную теорию, суть которой заключается в том, что изначальная карма, как «вредная», так и «невредная», существует вечно и передается от одного существа к другому при перерождениях, и что к прежней карме постоянно добавляется новая. Поэтому главная задача праведного джайна заключается в том, чтобы остановить приток новой кармы. А чтобы этого добиться, необходимо следовать советам наставника-гуру , обрести необходимые знания и выработать правильные нормы повседневного поведения. Но это только первый шаг. На следующем этапе необходимо добиться истощения и отпадения оставшейся кармы - сначала вредной, после чего человек уже подготовлен к освобождению (его душа-джива подчиняет себе материальное тело), а потом и всей остальной.

Каждый человек должен стремиться к освобождению от зависимости плоти и к достижению совершенного состояния души, в котором она приобретет четыре новых качества: безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное счастье. Для достижения освобождения человек обязан держать свою телесную оболочку под строгим контролем духа, поскольку душа достигает совершенства только после полного преодоления связующей силы плоти. При этом подчеркивается, что человек может достичь совершенства лишь своими собственными усилиями и никакая внешняя сила, никакое божество не может ему в этом помочь.

Для достижения освобождения каждый джайн должен следовать трем заповедям, или триратне («трем драгоценностям»): 1. быть убежденным в истинности учения джайнизма («совершенное воззрение»); 2. правильно познавать истину («совершенное знание»); и 3. вести праведную жизнь («совершенное поведение»).

Смысл первой заповеди заключается в том, чтобы человек отбросил все блуждания и сомнения, имел видение мира в соответствии с учением Махавиры, был убежден в его абсолютной истинности, и с помощью веры оградил себя от ложных путей и дурных советчиков. Утверждая эту заповедь, джайнизм требует от своих последователей, чтобы они были готовы к правильному поведению и правильным поступкам хотя бы потому, что так надо – по крайней мере, вначале, пока человек еще лишен подлинного знания, объясняющего ему что к чему.

Вторая заповедь – «совершенное знание», - сводится к изучению джайнской картины мира с ее космографией, мифологией, представлениями о настоящем, прошлом и будущем и к знакомству с учениями о душе-дживе , карме , тиртханкарах и т.д. Считается, что знание во всей полноте открывается лишь тем, кто сумел не только избавиться от притока кармы, но и освободиться от вредной кармы. А для начала каждому необходимо получить ограниченное знание, которое сводится к познанию самого себя и сущности собственного «Я». Ведь незнание самого себя как раз и является причиной бесконечного страдания человека в этом мире. Познать себя и правильно понять с помощью наставника-гуру свою цель (освобождение от липкой кармы) и средства достижения этой цели – с этого и начинается подлинное познание.

И, наконец, третья заповедь – «совершенное поведение». Именно в ней этика джайнов целиком вступает в свои права и жестко диктует свои нормы и принципы. Поскольку со временем принадлежность к джайнской общине стала определяться рождением человека, то достаточно суровый образ жизни ее членов становится привычным для каждого джайна уже с детства.

Следуя заповедям, джайн должен целиком осознать семь так называемых таттв (сущностей и состояний): 1) живое (дух); 2) неживое (материя); 3) проникновение материи в душу; 4) связывание души материей; 5) преодоления душой проникновения материи; 6) освобождение от влияния материи; 7) мокша .

Чисто религиозных обязанностей у джайнов сравнительно немного. Культовая практика джайнизма сводится к посещению храмов, в которых совершаются церемонии почитания тиртханкаров и различных божеств, публичные исповеди и коллективное чтение священных текстов под руководством духовных наставников (ачарьев ). Характерно, что джайнизм так и не создал собственной бытовой обрядности, и в ряде случаев джайны-миряне прибегают к услугам брахманов. Зато работа над собой занимает центральное место в жизни каждого джайна. Здесь и изучение священных текстов, и постоянные занятия йогой, и жесткий самоконтроль с периодическими покаяниями за прегрешения. Все джайны обычно добровольно принимают на себя пять главных обетов: не причинять вреда живому (ахимса ), не красть (астья ), не прелюбодействовать (брахмачарья ), не стяжать (апаригракха ), быть искренним и благочестивым в речах (сатья ). К этим пяти обетам часто добавляются дополнительные ограничения и лично взятые на себя обеты, смысл которых всегда направлен на отказ от удовольствий и ужесточение обыденного распорядка жизни. Один день в месяц джайны-миряне проводят в условиях строжайших ограничений, подобно монахам-аскетам.

Даже на общем фоне склонных к вегетарианству и скромному образу жизни основной массы индусов джайны выделяются строгостью своих нравов. Живя замкнутыми эндогамными общинами, джайны всегда соблюдают принцип моногамии. У джайнов существует множество ограничений в пище. Они не только не едят мяса, но и стараются не причинить вреда даже самым мелким насекомым и потому не употребляют в пищу еду, приготовленную вчера, так как в нее могли проникнуть живые существа. Джайны стараются не причинять излишнего вреда и растениям – они не едят клубней и корней, а также плодов, содержащих много семян. Не употребляют вина и пьют только процеженную воду. Своих дочерей они обычно выдают замуж в очень раннем возрасте, сразу по достижении половой зрелости, поскольку неоплодотворение приравнивается джайнами к нарушению принципов ахимсы. И только в ХХ в. ранние браки джайнов были законодательно запрещены.

Джайны не только никогда не охотятся на животных, но, напротив, всегда заботятся о них – как о домашних, так и о диких. Они подкармливают голодных зверей и птиц и лечат раненых. Среди джайнов фактически нет крестьян, потому что крестьянский труд несовместим со строгим соблюдением ахимсы: повреждение плугом или бороной даже земляного червя считается грехом. Наиболее ревностные джайны повязывают на рот особые повязки, чтобы с воздухом случайно не вдохнуть мелкое насекомое, и не выходят на улицу с наступлением сумерек, опасаясь наступить в темноте на живое существо.

Поэтому джайны издревле селились в городах и занимались ремеслом и торговлей. Неудивительно, что в современной Индии немногочисленная джайнская община занимает весьма влиятельные позиции, обладает большим капиталом и играет заметную роль в политической и экономической жизни страны. Состоятельные джайны, давая обет нестяжания, часто тратят свои деньги на поддержку науки и искусства, издание книг (прежде всего о джайнизме), помощь студентам, строительство храмов, школ, приютов и ветеринарных лечебниц.

Общины джайнов возглавляют наставники-ачарьи . Среди джайнов существуют и свои касты, но они никогда не играли такой существенной роли, как в системе индуизма. Межкастовые браки и браки с индуистами допускаются, но при условии, что взятая в жены индуистская девушка примет обеты и образ жизни джайнов.

Особый и высший слой в среде джайнов составляют монахи-аскеты, которые полностью порывают с мирской жизнью, становясь тем самым недосягаемым эталоном и образцом для подражания. Формально монашество может принять каждый, но на практике монахами становятся лишь немногие, поскольку далеко не всякий может выдержать жизнь бездомного аскета, полную лишений.

Сначала кандидат в аскеты должен три года пробыть послушником, выполняя взятые на себя обеты и слушаясь во всем своего наставника-гуру. На этом этапе он имеет право отказаться от своего намерения и вернуться к мирской жизни. Затем наступает следующий этап – углубленного изучения джайнских священных текстов, в первую очередь Кальпа-сутры, в которой описывается праведная жизнь 24 тиртханкаров и излагаются основы поведения аскетов. После завершения этого этапа и прохождения обряда посвящения послушник принимает новые и весьма строгие обеты и считается окончательно принятым в ряды монахов-джайнов. С этого момента обратного пути уже нет.

Аскеты-джайны всегда вели жизнь странников. У них нет своего дома и имущества; в одном месте они могут жить не более 3-4 недель. Аскет очень мало спит – с 4 часов утра он уже на ногах. Он всегда внимательно следит, чтобы ненароком не раздавить какое-нибудь мелкое животное. Аскет ограничен и в еде – он ест очень немного и не более двух раз в сутки. Долгие часы он проводит в размышлениях и созерцании, стремясь приблизиться к познанию истины и в награду за это начать избавляться от кармы. У монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53 ступеней познания и приближения к спасению, включая смерть.

Аскет живет исключительно милостыней, причем собирать ее он должен ежедневно, поскольку оставлять еду на завтрашний день запрещается. В аскетической практике джайнов поощряются посты, причем достаточно длительные. Одной из крайних (и высших) форм аскезы (тапаса ) у джайнских монахов считается полный отказ от пищи и голодная смерть, к которой многие монахи и даже миряне прибегают на склоне жизни.

Аскетические практики джайнов считаются самыми суровыми и изощренными. Например, аскетами-джайнами широко практикуется полное молчание на протяжении долгих лет, пребывание на холоде или солнце, многолетнее непрерывное стояние на ногах (аскет привязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, на протяжении нескольких лет).

Но даже на этом фоне изощренной аскезы выделяется особая группа аскетов-дигамбаров . В отличие от шветамбаров , дигамбары не признают женщин-монахинь – и это вполне естественно, потому что та степень аскезы-тапаса , которую практикуют дигамбары , женщине просто не под силу. У дигамбаров существуют три степени аскезы, и только тот, кто достигает высшей, получает право ходить абсолютно нагим и тем самым почитаться святым. Такой аскет обычно питается только через день. Более того, его ученики выдирают ему волосы с корнем по волоску. Аскеты этого уровня не просят милостыню – они ждут, когда ее с трепетом дадут сами миряне. Именно дигамбары наиболее последовательно соблюдают принцип ахимсы: даже передвигаясь, они подметают специальным опахалом землю перед собой, чтобы не задавить мелких насекомых.

Если духовные вожди-ачарьи являются теоретиками джайнского учения, то аскеты – ее практики. Что же касается содержания этого учения, то оно всегда было достаточно разнообразным и включало трактаты философского содержания, труды по этике, математике и логике. Но центральное место в литературе джайнов занимает космография и мифология.

По представлениям джайнов, Вселенная состоит из мира и не-мира. Не-мир представляет собой пустое пространство (акаша ), которое недоступно для проникновения и восприятия и отделено от мира тройным слоем густой воды и ветра. Мир делится на нижний, средний и верхний. Нижний – преисподня - состоит из семи слоев, верхний из которых заселяют божества, а остальные шесть – грешники ада, живущие среди гнили и нечистот и страдающие от мучений и пыток. Верхний мир разделен на 10-11 слоев и 62-63 небесных уровня, на каждом из которых расположено множество дворцов-виманов , где обитают боги и освободившиеся от кармы джайны-сиддхи . Особо интересен средний мир. Он представляет собой систему причудливо расположенных океанов, архипелагов и континентов, гор, рощ и прудов со сказочными дворцами и садами, алмазными стенами, хрустальными горами и волшебными деревьями. Где-то среди них затерялся и мир обычных людей со своими житейскими заботами. Характерно, что миру людей в космографии джайнов фактически нет места.

Зато миру богов и духов отводится очень большое значение. Джайнский пантеон насчитывает огромное число божеств. Помимо божеств, обитающих в среднем мире среди людей (божества гор, рек и местности), выделяются еще четыре категории божеств. К низшей категории относятся обитатели верхнего слоя преисподней - бхаванавасины , которые подразделяются на 10 категорий и частично выполняют функцию демонов. Божества второй категории – ванамантара , обитают как в верхнем слое нижнего мира, так и в рощах и на островах среднего мира. Они тоже являются полубожествами-полудемонами. Третью категорию составляют джйотиша - божества светил (каждый континент имеет свои собственные светила – солнце, луну и звезды). Наконец, четвертая, высшая категория божества – вайманика , обитают в небесных дворцах-виманах. На вершине этой пирамиды находятся освободившиеся джайны-сиддхи и тиртханкары , которые обитают на самом верху верхнего мира небес.

Джайнскую космографию дополняет учение о времени как о системе бесконечно сменяющих друг друга гигантских циклов (графически изображаемых в виде колеса с 12 спицами). Каждый такой цикл содержит 6 периодов нисходящего развития и 6 периодов восходящего развития: на смену счастливому золотому веку через упадок и страдание приходят деградация и кризис, а затем все происходит в обратном порядке. В течение каждого полуцикла в мир приходят свои 24 тиртханкара и свой Махавира Джина, на 21 тыс. лет после смерти которого (пятый период нисходящего развития) приходятся как расцвет джайнизма, так и его деградация и гибель – вместе с гибелью всего остального (шестой период – это уже раскалившаяся земля, свирепые ураганы и плачевное состояние уцелевших людей). Первый из 24 тиртханкаров выступает в функции культурного героя – это царь Ришабха (Ришабхадатта), который жил еще в те времена, когда люди не умели считать, писать и готовить пищу. Именно Ришабха, научив их этому и многому другому, заложил основы будущей религии, а его сын был первым из 12 идеальных мировых правителей-чакравартинов .

И все же на первом месте в традиции джайнизма всегда оставались практика аскезы и соблюдение ахимсы .

Зародившись в Бихаре (на северо-востоке Индии), джайнизм нашел немало приверженцев и на юге, и на западе страны, однако составить конкуренцию распространившимся в то время буддизму и индуизму он так и не смог. Потенциал распространения джайнизма был скован рядом внутренне присущих ему факторов. Так, успех в городах был отчасти оборотной стороной религиозных запретов на занятие сельским хозяйством (а именно в сельской местности сосредоточена основная часть населения), и пренебрежения теми видами труда, которые чреваты угрозой живым существам. Мягкие требования к мирянам, в сравнении с суровой практикой аскетов, способствовали активности и единству членов общины. Но существование самих общин сохраняло весьма замкнутый характер. Помимо общих для Индии социально-экономических, кастовых и культурных причин отчужденности от окружающего мира способствовали такие устойчивые черты образа джайнской религиозной практики, как отшельничество и аскетизм, превосходящие привычные нормы индийской традиции. В особенности это проявилось на юге, в регионе, где распространены секты более радикальных дигамбаров .

К 5 в. в различных государствах Индии создавались джайнские храмы и монастыри, а в Юждной Индии, в особенности среди тамилов, джайнизм завоевал преобладающие позиции. Но, несмотря на подъем отдельных центров и освоение новых территорий, в целом во 2-й половине 1-го тысячелетия положение джайнской общины начинает клониться к упадку. Важнейшими факторами взлетов и падений вероучения в течение столетий оставались, с одной стороны, отношения с государями, а с другой – меняющийся контекст широких религиозных движений.

Постоянная борьба различных религиозных течений за влияние на правителей – фактор в истории легко объяснимый: дарения земель, пожертвования, строительство храмов и монастырей за счет казны, поддержка авторитетом и силой власти, особенно в период этнорелигиозных конфликтов жизненно важны для судеб общины. Джайнам удалось добиться покровительства представителей династий Ганга, Кадамба, Сатаваханов, Раштракутов, Чалукьев и Паллавов. Они имели в этой борьбе ряд преимуществ и неоднократно с успехом ими пользовались. Предпосылкой успеха была сама социально-профессиональная структура джайнских общин. Часть джайнов (в подавляющем большинстве горожан) традиционно занималась торговыми и финансовыми операциями, и из их числа имели возможность выдвинуться влиятельные приближенные, ссужавшие казну деньгами и включавшиеся в процессы сбора и распределения налогов. С другой стороны, община долго оставалась средоточением средневековой учености и культуры. Ведущую роль играли джайнские математики, астрономы и литераторы. Уникальными были их поиски в области философии, в теории познания, логике, метафизике. Влияние этих факторов было весьма значительно на верхних этажах социально-экономической и культурной иерархии, но все же не ими определялась судьба джайнизма на поворотах истории.

Религия – важнейшая общественно-мировоззренческая и этнокультурная составляющая традиционных цивилизаций. Только в таком контексте и только на фоне трансформации индуизма различима суть главных событий истории джайнизма. Вероучение джайнов складывалось в эпоху становления брахманизма. На этой фазе развития общеиндийской религиозной традиции происходит как консолидация, так и разнообразные трансформации мифологических и философских представлений, сохраняющих преемственность с ведийским мировоззрением. Возраставшая ритуализация общественно-религиозной жизни служит средством связи местных верований и обычаев с усложняющейся картиной мира и со смутным, малопонятным языком и смыслом древних ведийских текстов. В этих условиях безразличие джайнизма к авторитету Вед первоначально вполне уравновешивалось одной из этических установок общины – по возможности следовать обрядовым и бытовым традициям конкретной социальной среды. Неортодоксальные сектанты тогда еще не воспринимались как чужаки.

Однако в дальнейшем становление индуизма не только двигалось по пути религиозно-философских поисков, но и накрепко их увязывало в синкретическом единстве с традициями и нормами социальной организации, этики, права, культуры и быта. Потенциал преимуществ этой чрезвычайно гибкой и цепкой политеистической религии по-новому раскрылся с широким распространением движения бхакти . Придав старому ядру религиозной традиции новый смысл и звучание, движение бхакти ярко высветило в учении о божественной сущности идеал понимания, прощения и милосердия, а в учении о душах уделяло основное внимание поддержанию у верующих чувства поклонения, любви и преданности личностному Богу. На фоне демократизма идей бхакти джайнизм начинал заметно проигрывать, несмотря на всю свою близость к повседневности и укорененность в традиции. Там, где обновленый индуизм вместо отвлеченных надежд на освобождение от кармических перерождений предлагал ощутить божественную притягательность и окунуться в эмоционально-эстетические переживания, джайнизм со все более заметной суровостью настаивал, что лучшая форма почитания – следование слову учителей, слову, которое ведет к прозрению через познание собственной сути.

Джайнизм накладывает ограничения как на привнесение эмоционально-личностного начала в опыт и логику абстрактно-умозрительных построений, так и на демократизм отшельничества, внутренней и внешней аскезы. А уступки в принципах аскетической этики и отказ от претензий на реалистичность отражения бытия равнозначны для джайнизма потере лица и утрате идентичности. Поэтому основные преобразования в рамках джайнизма касались не существа вероучения, а организации жизни общины, а более поздние реформаторские движения (такие, как попытки воссоздания «первоначальной чистоты» веры под руководством Лонка в 15 в., или Вандхья и Таранасвами в 16 в.) не шли ни в какое сравнение с реформацией, осуществляемой учением бхакти ни по глубине и размаху, ни по последствиям.

Напротив, с 7-8 вв., с возникновением на юге движения бхактов , джайнизм оказался объектом их критики как консервативное учение, пользующееся государственной поддержкой. Среди наиболее непримиримых бхактов были и почитаемые наравне со святыми создатели религиозных песен (альвары у вишнуитов и наянары у шиваитов), которые в молодости принадлежали джайнской общине.

На юге Индии община джайнов, лишившаяся покровительства индуизированных правителей, пережила массовое обращение своих членов в индуизм и потерю влияния (в особенности начиная с 13 в.), и наконец, в эпоху мусульманских завоеваний практически полностью утратила прежние позиции. И не последнюю роль в этом сыграл бескомпромиссный аскетизм дигамбаров , который только способствовал их отчуждению и изоляции. И все же у джайнизма хватило гибкости и прочности, чтобы выстоять и сохраниться.

Несколько более благополучной была судьба шветамбаров на западе. Здесть сушествовали такие крупные джайнские центры, как Матхура, Удджайн, Раджпутана. В этих регионах джайны также неоднократно добивались расположения правителей, и высший взлет их влияния приходится на 12 в., время правления Кумарапалы из династии Чалукьев (1142-1172). Позднее им уже не удавалось воспользоваться близостью к феодальным государям, но удалось сохранить большие процветающие общины в Гуджарате и Раджастане. Богатые джайнские торговцы часто действовали под покровительством раджпутских князей, ссужая их деньгами, посредничая и занимаясь перепродажей. При мусульманских династиях они также подвизались в сфере торгово-ростовщических операций, при налоговом ведомстве, и давали ссуды Моголам, благодаря чему сумели избежать преследований.

В колониальный и постколониальный период торгово-ростовщическая прослойка марвари (получившая название по месту образования – Марвару), большинство которой составили джайны Раджпутаны и Гуджарата, вышла на ведущие позиции в финансово-экономической жизни Индии. Представителей джайнских марварийских каст, а также джайнских каст бания немало среди крупнейших предпринимателей и монополистов.

Джайны всегда существовали в качестве конфесионального меньшинства. Но это меньшинство не было враждебным индуистскому большинству. Напротив, джайны сохраняли определенные связи с индуистами, чему способствовало сохранение каст и родственных контактов между последователями этих религий. Однако эти связи не привели и к растворению джайнов в океане индуизма. В итоге строго организованная и внутренне дисциплинированная община джайнов сохранила свой стиль жизни и дожила до наших дней.

Несмотря на свою малочисленность, джайны сыграли заметную роль в истории и культуре Индии. Богатые джайнские храмы и сейчас поражают своей красотой, изящностью архитектуры и изысканным убранством. Джайны внесли весомый вклад в развитие науки, искусства и литературы средневековой Индии. Этика и благотворительность джайнов тоже высоко ценились в индийском обществе, тем более, что они органично вписывались в систему социальных, моральных и духовных ценностей индуистов. Кроме того, аскетизм джайнских монахов не мог остаться без внимания всегда восхищавшихся подвигами аскезы индуистов.

Джайнизм и по сей день продолжает оставаться весьма влиятельной религией в Индии. Его последователи, численность которых составляет более 2 миллионов человек, в основном проживают в штатах Гуджарат и Раджастан. Их диаспора присутствует не только во всех крупных городах Индии, но и в Англии, США, а также в странах Южной Азии.

Джайны имеют несколько десятков институтов и колледжей, издают множество газет и журналов.

Джайнизм является самой организованной и влиятельной. В нашей статье мы расскажем, в чем ее суть и основные принципы, а также проследим за развитием джайнизма от зарождения до нашего времени.

Что это за религия

Джайнизм возник в Индии предположительно в VI веке до н. э. Краткое описание религии состоит в отказе от насилия относительно всего живого на земле. Каждое существо для приверженцев этой философии , которая ранее могла находиться в человеческом теле. Душа является обладателем бесконечных знаний и силы.

Философия и практика джайнизма - это, в первую очередь, самосовершенствование души для получения всесилия, всеведения и вечного блаженства. Джайны полагают, что соблюдая принцип ненасилия, самообладания и аскетизма, они могут получить освобождение и будут находиться в состоянии божественного сознания и просветления.

Для приверженцев этой религии Вселенная является бесконечной и состоит из живого (дживы) и неживого (адживы). Все происходящее в мире циклично и повторяется через определенные промежутки времени. Душа мирянина может принимать различные формы: человек, недочеловек (растения, животные и прочее), сверхчеловек и существо из ада.

Джайнизм не признает систему кастового деления. Такое отрицание означает, что каждый, вне зависимости от сословия и принадлежности к какой-либо касте, способен освободиться от .

Знаете ли вы? Приверженцам джайнизма запрещено занятие скотоводством, поскольку это наносит вред животным.

Как появилось учение

Основателем этой религии считается кшатрий Джина Махавира (Вардхамана). Он признается основоположником обозначения «джина», который является самым почитаемым званием в джайнизме. Обладатель этого титула - сумевший стать свободным от сансары (реинкарнации в пределах ) и достигший дхармы (соблюдение норм и правил для поддержания космического порядка).

О направлениях

В процессе развития этой религиозной философии между ее сторонниками возникали разногласия, что спровоцировало раскол. В результате этого были образованы две основных ветви джайнизма, приверженцами которых стали:

1. Дигамбары («облаченные в небо») - им свойственен аскетизм и отсутствие одежды.
2. Шветамбары («облаченные в белое») - они надевают одежду исключительно белого цвета.

Знаете ли вы? При принятии в монахи, дигамбары обязательно проводят обряд выщипывания волос будущему кандидату.

Внутри этих направлений тоже произошло разделение на школы. У дигамбаров выделяют главные и второстепенные школы. К главным относятся:

• терапантха;
• бисапантха;
• таранапантха.

Второстепенные школы дигамбаров:

• гуманапантха;
• канджипантха.

У шветамбаров выделяют такие школы:

• стханакаваси;
• муртипуджака;
• терапантха.

Школа терапантха у дигамбаров отличается от школы с таким же названием у шветамбаров. Дигамбара-терапантхи ходят обнаженными и поклоняются изображениям, шветамбара-теренпантхи возражают против таких правил.

Суть и основные принципы

Главная цель этой философской системы древней Индии - очищение души от негатива, что достигается с помощью принципов под названием «Три драгоценности джайнизма». Они помогают монахам и мирянам достичь идеала и представляют собой:

• совершенная вера - вера в реальное существование;
• совершенное знание - понимание того, что душа и тело различны и мокши (освобождения) достигает именно душа;
• совершенное поведение - действия должны быть свободны от симпатий и антипатий.

Последователи этой религии не признают понятие высшего божества, каждая душа самостоятельно несет ответственность за настоящую и будущую жизнь.

Практикуя аскетизм (строгий образ жизни с самоограничением и отказом от земных удовольствий) и придерживаясь этических норм джайнизма, всякая душа может обрести божественность.

Во что верят джайны: основные этические принципы

Джайнизм приписывает как монахам, так и мирянам, придерживаться основных этических принципов, несоблюдение которых сделает невозможным достижение конечной цели. Они названы «Пятью великими обетами». Строгость их выполнения зависит от принадлежности джайна к монахам или мирянам.

Ахимса

Не причинять вред всякому живому, ни в мыслях, ни в действиях. Также этот обет предписывает тщательно следить за своей речью, чтобы не допускать оскорблений других.

Все джайны вегетарианцы, они процеживают воду, которую пьют, чтобы не причинить вред незаметным живым существам.

У монахов есть особая метелка для подметания дороги перед собой, дабы обезопасить живых душ у себя на пути.

Любое живое существо, согласно этому принципу, имеет право на свой индивидуальный взгляд на мир, и джайны обязаны его уважать. Игнорирование этого может нанести косвенный вред другим, что является недопустимым.

Сатья

Воздержание от неправды. Этот принцип предписывает джайнам быть открытыми, благочестивыми и искренними.

Важно! В случае, если правдивость может повлечь за собой чье-либо страдание, джайны предпочтут промолчать, нежели говорить ложь.

Астейя

Джайнизм исключает всякие проявления воровства. Этот обет предписывает приверженцам этого учения направлять свое сознание в сторону духовности и уменьшения земных нужд.

Джайны должны быть удовлетворены исключительно тем, что достигнуто в результате личного честного труда.

Нарушением этого великого обета является:

• присвоение чужих вещей;
• присвоение в личное пользование вещей, которые кто-то забыл или уронил;
• покупка вещей, стоимость которых уменьшена нечестным образом (ворованные, нелегально продаваемые).

Этот обет включает в себя вознаграждение любого человека за исполненную работу.

Брахмачарья

Запрет на прелюбодействие. Этот обет означает запрет для монахов на любые контакты сексуального характера и самоудовлетворение.

Важно! Секс в джайнизме не запрещен, но энергия, потраченная на него, считается неоправданной, в то время когда она может быть потрачена на духовное развитие.

Апариграха

Этот обет предписывает воздержание от стяжательства, его принимают перед тем, как вступить в монашество. Опираясь на этот принцип, следует всецело отречься от собственности и материальных ценностей. Кроме того, следует отказаться от дома и семьи.

Считается, что собственность и привязанности отдаляют джайна от нирваны (состояния блаженства).

Миряне, соблюдающие Апариграху, отрекаются от накопительства, довольствуются малым и устремляют все силы на духовный рост и развитие.

О современных джайнах

В отличие от остальных индийских учений, джайнизм мало распространен на Западе, а в современной Индии он представляет собой небольшую религиозную общину, численностью около 3 миллионов человек.

Но, несмотря на небольшую численность, джайнизм влияет на экономику страны, торговая и ростовщическая деятельность джайнов занимает передовые позиции в этих отраслях.

Джайнизм проповедует суровые принципы самоотречения для ответственного и осознанного достижения истинной свободы. Соблюдая все обеты и предписания, джайны становятся на путь, ведущий к обретению божественного просветления.

Индия богата древними учениями, одним из которых является джайнизм — наиболее влиятельная и организованная дхармическая религия, появившаяся примерно в VI веке до н.э. Основоположником джайнизма считают кшатрия Вардхаману (Джину Махавиру ). В переводе с санскрита "джина" означает победитель. Каждое существо, в представлении джанистов (джайнов), являет собой индивидуальную и вечную душу, изначально обладающую бесконечным знанием, силой и счастьем, но лишь освободившись от сансары и кармы, она может вернуться к этому состоянию божественного сознания, чистого всеведенья. Путь для достижения этого пролегает через аскетизм, тапас (в ортодоксальном джайнизме через весьма суровый аскетизм), развитие мудрости и самоконтроля.

Джайнисты (джайны) разделены на монахов и мирян, но и те и другие соблюдают "пять великих обетов": ненанесение вреда живым существам (обет Ахимса ), воздержание ото лжи (обет Сатья ), от воровства (обет Астейя ), прелюбодеяния (обет Брахмачарья ) и стяжательства (обет Апариграха ).

Самым важным обетом является Ахимса — даже в помыслах непричинение вреда и оскорблений живому в любом аспекте, ни прямо, ни косвенно. Необходимо следить за своими мыслями, за своей речью и за своими поступками, уважая и принимая взгляды других людей, их картину мира.

Астейя означает направленность сознания на духовные ценности и сокращение человеческих потребностей. Руководствуясь этим принципом, необходимо всегда адекватно вознаграждать человеческий труд, не присваивать чужих вещей, в том числе и оставленных кем-то или потерянных.

Монахам положено принимать обет безбрачия Брахмачарья . Но джайнизм не осуждает секс, предостерегая лишь от неоправданной и неосознанной потери драгоценной сексуальной энергии в стремлении получить проходящие удовольствия.

Апариграха в полном объеме также является монашеским обетом, который принимают перед вступлением в монашество. Отказ от всех материальных ценностей позволяет человеку отделить себя от вещей, собственности — материальных привязанностей, удерживающих на пути к божественному сознанию (нирване ). Миряне, соблюдая Апариграхау , стремятся осознанно не поддерживать индустрию накопительства, довольствуясь необходимым и направляя свои усилия на духовное развитие и рост, так как цель жизни не накопление материальных благ, в погоне за которыми растрачивается вся жизненная энергия людей.

Согласитесь, святые обеты джайнизма столь похожи на христианские заповеди: не убий, не укради …Но в отличие от христианства и многих других религий, в джайнизме нет создателя и божественного пантеона — вселенная является саморегулируемой субстанцией, и каждая душа несет ответственность за свое существование в настоящем и будущем сама, достигая состояния божественного сознания собственными усилиями. Человек должен вести чистую жизнь, принося добро и пользу как себе, так и миру в целом.

Целью джайнизма является освобождение души от негативных эффектов, которые проявляются через несовершенные действия, мысли, слова. Этой цели можно достичь, очищая свою карму, используя "три драгоценности джайнизма": Вера в реальное существование — это правильная (совершенная вера ); познание реальной природы без сомнений и ошибок — правильное (совершенное познание ). Нейтральное, без симпатии и отвращения, отношение к объектам внешнего мира — правильное (совершенное поведение ). Вера — основа основ, без нее не может быть ни правильного познания, ни правильного поведения. Вера — это дверь, ведущая нас к Истине. Совершенная вера может быть только результатом совершенного знания, которое служит отправным пунктом к освобождению (мокше ). Знание сообщается джайну учителем и его получают из текстов священных книг. Знание заключает понимание и самоотречение. Невежество — причина страстей, а те, в свою очередь, причины страданий и зависимости. Люди, не понимающие причин страстей и не отвергающие их, обречены на новые рождения и новые страдания. Страсти , согласно джайнистским воззрениям, — это стремление к удовольствиям и наслаждениям, привязанности к этому "страдающему и жалкому" миру. Души тех, кто подвержен страстям, ослеплены, они не видят свет истинного знания. Только знающий победитель (Джина ), мудрец, свободен от этого. Его не трогают мирские страсти, он победил себя. Люди подвержены притоку чуждой материи в душу и связанности. Связность вызвана отказом от самоотречения, беззаботностью, страстями и колебаниями, совершаемыми в душе умом, телом и речью. Лишь тот, кто победил себя, познал истину учения Джины . Именно поэтому аскетизм в этой религии является самым мощным инструментом в достижении внутренней свободы. Про этику джайнизма говорят, что это этика аскетизма. Тапас (аскеза) означает "выжигание", выжигание своей привязанности к этому миру через тапас тела (посты, контроль тела) и тапас сознания (осознанность, контроль ума). Счастье и независимость человека — в руках самого человека. Только он сам может помочь себе, а не искать спасителей своей души вне ее. Джайнизм — это суровый и самоотреченный путь, чистый путь глубоко осознанного и ответственного решения обретения истинной свободы.

Религия
Политеистическая, национальная
Одна из традиционных религий Индии

Название и символика

Название этой религии (на санскрите джайна-дхарма ) происходит от одного из имен (титулов) ее основателя – Джины Махавиры . Последователей джайнизма называют джайнами.

Символами джайнизма (аштамангала – "восемь благих эмблем") являются: вардхамана, свастика, лабиринт (надьяварта ), завиток волос (шриватса ), трон (бхадрасана ), сосуд для воды (калаша ), зеркало (дарпана ) и знак "две рыбы" (матсья-югма ). В качестве символа религии джайнов также используется священное колесо (сиддха-чакра ).

История возникновения и развития

Джайнизм возник приблизительно в V в. до Р. Х. в шраманский период индийской цивилизации на северо-востоке Индии (Магадха , совр. Бихар).

Основатель джайнизма Вардхамана (досл. "процветающий") Джнятрипутра , называемый также Махавира ("Великий герой") и Джина ("Победитель"), был старшим современником Будды. Он родился 30 марта 599 или 540 г. до Р. Х. Вардхамана был сыном Сиддхартхи (другие имена – Шреямса и Яшашви ), правителя государства Вадджи в племени личчхавов, владевшего их столицей Вайшали . Мать Вардхаманы звали Тришала (также Видехадатта или Приякарни ). По джайнскому преданию, уже в утробе матери Вардхамана начал практиковать принцип ахимсы ("ненанесения вреда"), стараясь не двигаться, чтобы не причинять боль своей матери. Вардхамана получил блестящее образование, подобающее царевичу, считается, что он проявлял особые способности, а также невероятную смелость. Позднее он женился на дочери царя Калинги царевне Яшоде (Яшодхаре) , и у него родилась дочь.

После кончины родителей Вардхамана испросил у старшего брата разрешение уйти из мира и в возрасте 30-и лет начал аскетические странствования, отдав даже свои волосы богу Индре. Двенадцать лет он вел суровую жизнь аскета. Спустя шесть лет Вардхамана присоединился к будущему лидеру философской школы адживиков Маккхали Госале (еще через шесть лет Вардхамана разошелся с ним).

Как и его родители, Вардхамана следовал предписаниям "ордена" Паршвы . (Паршва или Натх а считается в джайнизме 23-м тиртханкаром, предшественником Джины, жившим примерно за 250 лет до него). От членов ордена требовалось соблюдение четырех основных обетов: не вредить (ахимса), не присваивать чужого, хранить целомудрие и воздерживаться от лжи. Однако Вардхамана реформировал орден. К обетам Паршвы он добавил отказ от одежды, бодрствование, суровые посты и длительные медитации.

В 557 г. до Р. Х. на десятый день луны месяца вайсакх (май – июнь), в местечке Амбхигриям у дерева на берегу речки Риджупалика Вардхамана достиг всеведения (кевала-джняна ). По учению джайнов, оно "бесконечно, превосходно, не имеет препятствий и полно...". Он также узрел все состояния всех живых существ в мире – что они думали, говорили и делали в каждый момент своего бытия. Именно с этого времени он стал Джиной – победителем своей кармы.

На следующий день после обретения "всеведения" Джина дошел до селения Модхьям Пава и остановился в саду, где 11 жрецов собирались совершить жертвоприношение. Джина объяснил им бессмысленность жертв и ритуалов, и они стали его первыми учениками – ганадхарами . Наиболее знаменитыми из них были Индрабхути и Судхарма , а также ученица Чанданабала , возглавившая впоследствии джайнских монахинь.

Последние два года своей жизни Махавира усердно постился и проповедовал свое учение. Он скончался (по учению джайнов, "ушел в нирвану") в возрасте 72 лет в 527 или 468 году до Р. Х. Это произошло за полтора часа до рассвета в городке Пава (близ совр. Патны) недалеко от берега Ганга. Хранителем учения Махавира оставил Индрабхути.

На четырнадцатый год после достижения Махавирой "всеведения" среди его последователей произошел раскол: его зять Джамали подверг критике его учение и увел с собой 500 монахов.

Джайнизм достаточно быстро распространился. Еще при жизни Джины общину его учеников поддерживали некоторые восточногангские правители. Вскоре к учению джайнов примкнули многие аристократы и даже царь Магадхи Бимбисара.

Первые датированные сведения о джайнах относятся к эпохе Маурьев. Они содержатся в наскальных надписях царя Ашоки (III в. до Р. Х.). Возможно, приверженцами джайнизма были Чандрагупта и внук Ашоки Сампрати.

В III в. до Р. Х. состоялся первый джайнский собор (в Паталипутре), посвященный хранению и передаче авторитетных текстов. В это же время часть групп отделилась от общины и последовала на юг за мудрецом Бхадрабаху.

В первые века по Р. Х. джайны стали активно переселяться на юг Индии (возможно, причиной этого был голод). Именно в это время единая община стала распадаться на два направления. Оставшиеся на севере стали называться шветамбары , а те, кто отправился на юг – дигамбары . Каждое из течений настаивало на том, что именно оно является аутентичным наследником Джины и ганадхаров.

Джайнизм стал весьма популярен на юге Индии – в Карнатаке и Тамилнаде. Здесь он пользовался поддержкой многих царствующих династий: Сатаваханов (до III в. по Р. Х.), Кадамба (IV – VI вв.), Чалукьев (VI – VIII вв.), Паллавов (V – IX вв.). В V в. на юге джайнизм стал доминирующей религией. Его идеологическим центром стала т. н. "сангха Ваччхирананды", созданная в 470 году в г. Мадураи.

С VI – VII вв. под влиянием индуизма в джайнизме начинается активное строительство храмов. Архитектурные памятники свидетельствуют о значительном распространении джайнизма также в Гуджарате и в Центральной Индии. Один из наиболее известных храмовых комплексов находится на горе Абу на юго-западе Раджастхана.

Хотя в Х – XII вв. индуисты серьезно потеснили джайнов в южных регионах, джайнизм продолжал удерживать здесь свои позиции. С XIII в. южноиндийский джайнизм стал клониться к упадку, к концу XVI в. джайнская община на юге заметно ослабла. Однако, в отличие от буддизма, джайнизм не исчез и после мусульманского вторжения и позднее нашел способы адаптации к правлению Великих Моголов.

Священные тексты

Джайнизм не признает святости и безоговорочного авторитета Вед. В то же время джайны создали значительную по объему собственную литературу на пракрите, санскрите и новоиндийских языках, которая, помимо канонических текстов и комментариев к ним, включает трактаты по логике и эпистемологии, политике и праву, грамматике и поэтике, а также эпическую и дидактическую поэзию и гимнографию.

Священные тексты джайнизма называются Агама или Сиддханта . Считается, что первые последователи Джины Махавиры сохранили его учение в устном предании в виде 14 разделов, называемых пувва ("первые"). Впоследствии каждый из 11 ганадхаров составил по одной анге ("часть") – книге поучений. Они образуют ядро джайнского канона. В 12-ю книгу были включены 14 разделов, но она утрачена.

В I – II вв. Умасвати кодифицировал как собственно религиозное, так и философское наследие всего джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре . Главная часть канона была утверждена на соборе в Паталипутре в III в до Р. Х. Окончательная кодификация канона произошла только в V в. на соборе шветамбаров в Валабхи (Гуджарат), т. е. через девять веков после смерти Джины Махавиры.

Как и буддийский канон, джайнское собрание канонических текстов стало результатом многовековой передачи. Основные вехи этой передачи связаны с первыми последователями основателя учения, затем с деятельностью первых кодификаторов устного собрания текстов на соборе в Паталипутре, с хранением и передачей текстов монахами-рецитаторами (вачака ), о которых свидетельст вуют надписи первых веков новой эры и, наконец, с письменной фиксацией текстов на джайнском пракрите.

Дигамбары этого канона не признают, считая, что первоначальный священный текст утерян. У них есть собственные авторитетные тексты более позднего происхождения.

Вероучение и мифология

Джайнизм, как и буддизм, стал альтернативой традиционному брахманизму с его окостенелым ритуализмом. В противовес распространенному в его время фатализму Джина предлагал практическую "философию действия" – путь освобождения от колеса перерождений через суровую аскезу и ненасилие. Согласно вере джайнов, человеку лучше получить ранение или даже принять смерть, нежели самому причинить насилие.

Богословие в европейском понимании в джайнизме практически отсутствует. Джайнизм утверждает: нет необходимости говорить о Создателе или Первопричине мира, т. к. Вселенная вечно существовала и вечно будет существовать. Символом вечного круговорота бытия является калачакра – "колесо времени". Бесконечные изменения мира естественны и не связаны с вмешательством каких-либо божественных сил. Вселенная проходит чередующиеся восходящие и нисходящие циклы развития, время совершения которых неисчислимо. Один восходящий и один нисходящий цикл составляют эпоху.

В каждом цикле в мир приходят тиртханкары – своеобразные духовные проводники, способные указать путь к выходу из цепи перерождений. Всего в цикле их 24: Ришабха, Аджита, Самбхава, Абхинандана, Сумати, Падмапрабха, Супаршва, Чандрапрабха, Сувидхи (Пушпаданта), Шитала, Шреямса, Васупуджья, Вимала, Ананта, Дхарма, Шанти, Кунтху, Ара, Мали (по учению шветамбаров, – единственная тиртханкар-женщина), Мунисуврата, Неми, Ариштанеми , Паршва и Махавира. В каждом цикле бывает 63 великих личности (шалака-пуруша ), в их число входят тиртханкары, 12 всемирных императоров (чакравартинов ) и 9 триад героев – баладэв, васудэв и пративасудэв .

В восходящие периоды (утсарпини ) люди увеличиваются в размерах, возрастает продолжительность их жизни, нет необходимости в законах и собственности, т. к. все потребности удовлетворяются. В периоды упадка (авасарпини ), напротив, уменьшаются размеры людей и их силы, деградирует нравственность, и человек становится безвольным существом.

Сейчас, по учению джайнов, человечество живет в эпоху упадка, и последний из 24-х тиртханкаров (им считается Джина Махавира) уже приходил.

Джайнская космология утверждает, что Вселенная делится на мир и бесконечно большой не-мир, не доступный восприятию и проникновению, в котором нет ничего, кроме пространства. Мир отделен от не-мира трехслойной бездной из густой воды, густого ветра и тонкого ветра. При этом мир по форме состоит из трех усеченных конусов, из которых верхний и средний сложены основаниями, а нижний и средний соединяются вершинами. Нижний конус – Аддхалока , верхний – Урдхвалока , средний – Мадхьялока . Есть также неканоническое представление, по которому мир имеет форму человеческого тела (Лока-пуруша ).

Каждый из миров-конусов в свою очередь состоит из слоев: нижний – из семи, верхний – из десяти (у дигамбаров – из одиннадцати) слоев и 62-х (у дигамбаров – 63-х) подслоев.

В центре среднего мира лежит круглый континент Джамбудвипа , вокруг которого концентрическими кругами расположены другие бесчисленные океаны и континенты. Крайний континент и океан называются Сваямбхурамана . Посреди Джамбудвипы находится мировая гора Мандара или Меру , являющаяся центром мира. У ее основания и по склонам располагаются райские рощи Бхадрашила, Нандана и Сауманаса , в каждой из которых есть по четыре храма, ориентированных по сторонам света, и по четыре священных лотосовых пруда. В Нандане и Сауманасе среди прудов стоят дворцы, принадлежащие божествам Шакре и Ишане . Джамбудвипа разделена шестью горными цепями на семь земель, а по окружности материка возвышается алмазная стена и решетка из драгоценных камней.

Обитатели мира делятся на растения, низших животных, высших животных, людей, жителей ада, божеств и сиддхов (джив, достигших освобождения). Сиддхи не сливаются с Абсолютом, но сохраняют свою индивидуальность. Они живут в имеющей форму диска Сиддхакшетре над небесами верхнего мира.

В джайнизме имеются многочисленные списки и классификации божеств и духов. Общее число богов не поддается счету. Согласно мифологии джайнов, в среднем мире у каждой местности, горы, водоема или дерева есть свое божество. Как правило, в текстах об этих божествах не сообщается ничего, кроме имен, обычно совпадающих с названием предмета, в котором они обитают.

Кроме того, выделяется 4 класса божеств, обитающих в нижнем и верхнем мирах:

1. Бхаванавасины , живущие в Ратнапрабхе – верхнем слое нижнего мира;
2. Вьянтара или ванамантара , живущие в слое, отделяющем Ратнапрабху от среднего мира;
3. Джйотишка – божества светил, обитающие в пространстве между землей и верхним миром;
4. Вайманика – небесные божества, живущие во дворцах (виманах ) верхнего мира.

Боги каждого класса отличаются продолжительностью жизни, частотой дыхания и принятия пищи, размерами тела, способностью трансформации и т. п. Каждый класс делится на подклассы и районы обитания (северные и южные). Правитель каждого подкласса богов носит титул ндры . Индры имеют жен, советников, слуг, войска и военачальников, часто воюют друг с другом.

Обитатели адов – нарака населяют земли нижнего мира. Всего насчитывается 8 400 000 горячих и холодных адов. Ады описываются как ямы, где живут, непрестанно мучая друг друга, бесполые дурно пахнущие существа, похожие на черных ощипанных птиц.

Этика

Согласно Махавире, рождаясь, человек оказывается в ситуации полного одиночества перед лицом и жизни, и смерти. Идеал Махавиры – аскет и мудрец, устранившийся от мира, предвидящий кармические последствия своих действий и способный полностью контролировать их.

Цель человеческой жизни состоит в стремлении к "трем драгоценностям" (триратна ):

1. Правильным воззрениям (самьягдаршана );
2. Правильному познанию (самьягджняна );
3. Правильному поведению (самьягчарита ).

1. Под правильными воззрениями подразумевается джайнское представление о мире.

Джайнизм признает существование бесчисленных вечных духовных существ – джив , которые способны самостоятельно действовать и познавать себя. Джива имеет тело (шарира ) и ауру (лешья ).

Кроме того, существует неживая природа – аджива . Она атомистична, встречается в различных комбинациях и отношениях и не осознает себя. Существует пять типов адживы: пространство (акаша ), условия движения (дхарма ), условия покоя (адхарма ), материя или вещество (пудгала ) и время (кала ).

Дживы взаимодействуют с кармической материей, в результате чего обретают тела и рождаются в мир в виде живых существ, попадая в круговорот рождений и смертей (сансара ). Их целью является полное освобождение от уз материального мира – мокша .

В каждом материальном объекте есть, по крайней мере, одна аджива, в растениях – две, в животных – три и более. Разрешается употреблять в пищу только то, что содержит не более двух аджив: молоко, фрукты, воду, орехи и овощи. Есть пищу, содержащую три адживы категорически запрещается.

2. Правильное познание . включает средства познания (прамана ) и методы (найя ). Особую роль в джайнской теории познания играет доктрина "неодносторонности" (анэкантавада ), утверждающая, что всякое высказывание об объекте познания условно и неполно, поэтому лучший метод – метод возможного. Утверждение А есть Б не исключает возможности того, что А не есть Б, поскольку каждую вещь мож но рассматривать с разных точек зрения. Всего их 350.

3. Правильное поведение предполагает подвижничество и самодисциплину. Подвижничество позволяет преодолеть карму, а самодисциплина предотвращает приток нового "кармического вещества". Выйти из колеса перерождений могут только подвижники-аскеты.

И миряне, и монахи начинают с выполнения пяти "великих обетов" (махаврата ), называемых также ану-врата : воздержания от нанесения вреда любым живым существам (ахимса ), правдивости (сатья ), неприсвоения чужого (астея ), целомудрия (брахмачарья ) и отказа от суетных привязанностей (апариграха ).

Есть также восемь дополнительных обетов (шила-врата ). Пять из них носят название "дисциплинарных" (шикша-врата ).

Джайнам запрещается заниматься сельским хозяйством (т. к. это связано с уничтожением растений и убийством мелких животных и насекомых, живущих в земле). Необходимо процеживать воду и носить специальную повязку, чтобы случайно не проглотить летящее насекомое). Прежде джайны также носили с собой специальные метелки, чтобы подметать перед собой дорогу, а в ночное время вообще не выходили из дому.

Нарушение обетов и "правильного воззрения" называется в джайнизме атичара.

Джайнизм – одна из самых аскетических религий. К любым чувственным удовольствиям джайны относятся как к греху. Культивируется безразличие как к удовольствию, так и к боли. Идеальным завершением жизни джайна (особенно аскета) считается смерть от голода в результате поста (саллекхана ).

Культ

В джайнизме выделяется три вида ритуальных действий:

1. Ритуалы мирян;
2. Ритуалы монахов и аскетов;
3. Храмовые ритуалы.

1. Миряне должны дважды в день утром и вечером читать парамештха-мантры и соблюдать шесть повседневных обязанностей (авашьяка ):

• Полное соблюдение основных обетов в течение 48 минут (самайика ). Это время проводится в медитации или чтении священных текстов;
• Восхваление тиртханкаров;
• Почитание аскетов и учителей (вандана );
• Покаяние за совершенные проступки;
• Отказ от намерений совершать вредные действия;
• Временное "отречение от тела".

Кроме того, в память о сожжении тела Ришабхи трижды в день (утром, днем и вечером) совершается обряд жертвоприношения огня.

Существуют и обряды "жизненного цикла", т. н. "пятнадцать священных действий". С зачатием и рождением связан обряд очищения – гарбхадхана . Затем совершается обряд пумвасана , обеспечивающий ребенку легкое рождение и счастливую жизнь. Во время родов семикратно призывают богиню Амбики . На третий день наставник (гуру) совершает обряд поклонения солнцу, вечером – луне. На шестой день в доме совершается ритуал почитания "восьми матерей" – богинь-защитниц: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунды и Трипуры.

Обряд наречения имени – намакарана связан с составлением гороскопа ребенка. Наставник называет имя ребенка старейшей женщине в семье, затем процессия направляется в храм, где совершается поклонение тиртханкарам. Здесь старейшая женщина торжественно произносит имя перед изображением Джины.

Начало обучения мальчиков сопровождается обрядом упанаяна . В возрасте пяти лет ребенок посвящается в тайны священного алфавита. От учителя ученики получают пояс и священный шнур (яджнопавита ). После окончания обучения (обычно в возрасте 16 лет) проводится ритуал подношения пищи гуру.

Вступление в брак также окружено сложным ритуалом. Время свадьбы определяется астрологом. Затем в домах родителей жениха и невесты проводится обряд поклонения богиням-матерям: Шаштхи, Ганапати, Кандарпе и Кулакаре . Во время свадьбы совершаются обряды "призывания счастья", подношения молока и риса и т. п. Затем жениха и невесту несколько раз обводят вокруг священного огня.

Следующим в череде обрядов жизненного цикла является ритуал принятия временных обетов благочестия: врата и пратима . Обеты врата связаны с отвержением всего злого и принятием благочествивого образа жизни, а 11 обетов пратима вводят мирянина в сферу аскетической практики.

Последний ритуал связан с окончанием жизни благочестивого мирянина. Он длится несколько дней. Рядом с умирающим постоянно находится гуру, читающий мантры и молитвы. Перед смертью джайны передают пожертвования для храма, монастырей, аскетов и нищих. Затем они укрепляются в следовании заповедям джайнской религии и направляют свои мысли к пяти высшим божествам (Парамештхи ). После смерти следует кремация. Траур соблюдается в течение десяти дней. В это время близкие умершего посещают храм, где поклоняются образу Джины, и монастырь, где им читают проповедь о бренности всего земного.

Несмотря на то, что в обрядах жизненного цикла постоянно встречается обращение к тем или иным божествам, джайны считают, что почитание богов не имеет большого значения для выхода из колеса перерождений. Этому, главным образом, способствует почитание тиртханкаров.

Из культовых практик джайнизма примечательна публичная исповедь (прати-крамана ), во время которой, по верованиям джайнов, происходит духовное очищение.

2. Обряды монахов и аскетов разделяются на повседневные и специальные. Повседневные исполняются всеми без исключения монахами. В четыре часа утра монахи читают парамештхи-мантру, затем совершают процедуру ритуального очищения, медитируют, читают или переписывают священные тексты. Обычно в 10 часов утра монахи выходят на сбор милостыни. После возвращения в монастырь делается своеобразное "испытание совести" – обдумываются все прегрешения, которые монах мог совершить, собирая подаяние. Затем следует покаяние и обряд очищения. Пища принимается до захода солнца. В конце дня совершается медитация и снова читается парамештхи-мантра.

Специальные ритуалы связаны с посвящением в монашество, ученичеством и испытанием. Всего существует три этапа посвящения: брахмачарья , через три года – кшуллака (эта ступень связана с обрядом дикша , содержащим "пять отвержений" зла, и получением новых мантр). Затем, еще через три года – самайика-чаритра . Только на последнем этапе решается вопрос о том, останется ли человек монахом или вернется в мир в качестве домохозяина. Окончательное получение монашеского сана связано с обрядом правраджья , который совершается в специально выбранный астрологом день в чистом уединенном месте, на котором растет "благое дерево" или перед домом гуру. Здесь возводится алтарь, читаются гимны. Затем посвящаемому обривают голову, он получает новую одежду и новое имя. В прежние времена джайнские монахи вырывали себе руками все волосы на голове и на лице (обряд назывался кешалунчана ). Затем новый монах (садху ) совершает обряд поклонения своему гуру и монашеской общине.

Особые ритуалы связаны с посвящением монаха в звание чтеца (вачана ), учителя (упадхьяя ) и мастера (ачарья ). Самым торжественным является обряд посвящения в ачарьи.

Смерть монаха также сопровождается специальными ритуалами. Траур длится 10 дней.

3. Храмовая служба начинается в 6.30 утра, когда служитель (пуджари ) после омовения открывает храм. При этом он произносит слово "ниссахи" – формулу, которая означает, что он оставил все мирское. Затем пуджари окрашивает специальной пастой идол тиртханкара, совершает жертвоприношение перед изображением свастики и поклонение всем тиртханкарам. Далее, приняв специальную позу йогамудрасана, он читает гимны и мантры. После этого пуджари звонит в колокол и произносит формулу "ависсахи", означающую его возвращение в мир. На э том служ ба заканчивается. В некоторых школах джайнизма в открытом почитании тиртханкаров могут участвовать миряне.

Особые ритуалы связаны с созданием идолов Джины (ратиштха ). Обряд предваряется очищением места, где будет создаваться изображение, астролог выбирает благоприятное время. После завершения работы идол обмывают и с торжественной процессией вносят в храм. Затем устраивается ритуальная трапеза для духов и божеств – церемония разбрасывания печенья (бхутабали ). После этого читаются мантры и совершается поклонение благим божествам. Идол обмывают, затем всем божествам, находящимся в храме подносят питье и гирлянды цветов. В особых случаях вывешиваются флаги со священными символами (существует множество типов таких флагов для каждого из тиртханкаров и других божеств. Обряд длится 8 дней. Подобные же церемонии проводятся при обновлении идола.

Раз в году проходит специальная храмовая процессия – ратхаятра , в память о процессии мирового царя Махападмы , главного покровителя джайнизма.

Праздники

Главный священный праздник джайнов – Парьюшана отмечается, согласно предписанию Джины Махавиры, в сезон дождей. Он начинается с поста. Затем миряне принимают обеты и живут как монахи, проводя целые дни в медитации и молитве в монастыре или в уединении.

30 марта в честь годовщины со дня рождения Джины Махавиры отмечается праздник Махавир джаянти.

В октябре – ноябре празднуется общий с индуистами праздник Дивали . Джайны в этот день зажигают огни в память о нирване Махавиры. В храмы приносят сладости, совершается особое паломничество в Паву.

В пятый день осеннего месяца карттика (ноябрь – декабрь) отмечается праздник праведного знания Джняна-панчами . В этот день поклоняются священным текстам и проводят обряд очищения книг от пыли и насекомых.

Дважды в год, весной и осенью джайны в течение девяти празднуется Сиддха-чакра-пуджа – праздник всех святых. В эти дни в храмах почитают священное колесо сиддха-чакру. Каждый день его омывают в пруду.

В праздники джайны не устраивают народных гуляний или танцев, поскольку веселье считается не подобающим суровой реальности жизни. Праздники джайны проводят в постах и молитвах, отправляются в паломничества к святыням.

Духовенство

Наибольшим авторитетом у джайнов пользуются монахи и аскеты. К монахам как правило обращаются за совершением необходимых ритуалов. Однако у части джайнских общин сохранилась кастовая система, поэтому у них существуют жрецы-брахманы, совершающие богослужебные обряды в храмах и частных домах.

Специальные храмовые служители называются пуджари.

Ответственность за джайнские общины несут упадхьяи – знатоки авторитетных текстов и ачарьи – духовные наставники.

Организационная структура

Сам Махавира заложил основы четырехчастной структуры джайнской общины: монахи, монахини, миряне и мирянки. Общины делились на группы, возглавляемые руководителями – ганадхарами. Махавира составил "уставы", а также правила "исповеди" для каждой из перечисленных категорий своих последователей.

Распространение

Джайнизм зародился в Восточной Индии оттуда широко распространился по всей стране. Со временем центром джайнизма стала Западная Индия, в частности, штат Гуджарат. В современной Индии всего около 3 млн. джайнов (0,5 % населения). Несмотря на весьма небольшую численность, джайны имеют значительное влияние в индийском обществе, т. к. они традиционно занимались торгово-ростовщической деятельностью и сегодня занимают ключевые позиции в экономике.

Литература

1. "Словарь: индуизм, джайнизм, сикхизм" Издательство "Республика", М., 1996.

одно из древнейших религиозно-философских учений, возникшее в VI в. до Р. Х. в Индии, фактическим основателем к-рого был Джина Махавира Вардхамана. От религ. титула «джина» (санскр.- победитель) пошло название приверженцев Д.- «джайны» (букв.- сторонники, последователи Джины) и само наименование «Д.».

Исторически Д. возник как одно из течений в среде шраманов - независимых духовных искателей, противостоящих брахманизму и отрицающих авторитетность корпуса лит-ры Вед , содержащееся в них учение и эффективность ведийских жертвоприношений. Д. известен проповедью ненасилия, непричинения вреда всему живому (ахимса), распространяемых не только на сферу этических предписаний и на образ жизни человека, но и на теоретические построения в форме тезиса об одушевленности всего сущего (включая камни, землю, воду, огонь и т. п.) и на доктрину анэкантавада (букв.- учение о неодносторонности). Так же как и буддизм , Д. в качестве главной религ. задачи выдвинул достижение освобождения (см. статьи Мокша , Нирвана) от круговорота сансары, но в отличие от последователей Будды джайны основным средством на пути освобождения считали суровую аскезу, способствующую скрупулезному соблюдению принципа ненасилия. Д. не получил широкого распространения в Индии и за ее пределами, хотя и пользовался в разные периоды истории определенной поддержкой нек-рых правящих династий (Гупта, Нанда, Паллава, Ганга и др.), а также имп. Ашоки. В совр. Индии джайны насчитывают более 3 млн последователей (0,4% всех верующих), проживающих в основном на территории штатов Раджастхан, Гуджарат, Орисса, Махараштра, Карнатака.

Согласно преданию, в каждую мировую эпоху с целью спасения всех живых существ Д. провозглашает очередного тиртханкара (букв.- создатель переправы, брода), к-рый указывает всем страждущим путь на «другой берег» существования - в нирвану. Таких спасителей в Д. насчитывается 24: Ришабханатха, Аджитанатха, Самбхаванатха, Абхинандана, Суматинатха, Падмапрабха, Супаршванатха, Чандрапрабха, Сувидхинатха (или Пушпаданта), Шиталанатха, Шреямсанатха, Васупуджья, Вималанатха, Анантанатха, Дхарманатха, Шантинатха, Кунтхунатха, Аранатха, Маллинатха, Мунисуврата, Наминатха, Неминатха (или Ариштанеми), Паршванатха и Махавира (имена могут отличаться в разных списках).

1-й тиртханкар, легендарный основатель Д., Ришабха (Ришабхадева/Ришабханатха), или Адинатха, играет роль своеобразного «культурного героя», поскольку в традиции с его именем связывается обучение людей сельскому хозяйству, 72 «мужским» и 64 «женским» ремеслам и искусствам. Его дочь Брахми обучила людей алфавиту, положив тем самым начало лит-ре («брахми» - название одного из древнеинд. шрифтов). По легенде, именно Ришабха разделил людей на профессиональные (не кровнородственные) сословия-варны , жрецов (брахманы), царей и воинов (кшатрии), торговцев и земледельцев (вайшьи). Ришабха был царем, чье справедливое и мудрое правление принесло благополучие и процветание его подданным. Он правил долго и успешно, но его душа не была удовлетворена мирскими благами: стремление царя достичь материального преуспеяния пробудило в нем жажду духовных совершенств и привело к осознанию тщетности всего земного. Он решил отказаться от мира и оставить царство сыновьям. На 8-й день темной половины месяца чайтра Ришабха сел под дерево ашока, снял все одежды и украшения, вырвал волосы на голове и принял обеты аскета. Правителем большей части царства стал старший сын Ришабхи Бхарат, вступивший в борьбу с братом Бахубали. Во время битвы, после того как выпущенный Бхаратом диск-чакра не причинил ему вреда, Бахубали прямо на поле битвы осознал всю тщетность своих притязаний и объявил брату, что отказывается от царства и желает стать аскетом. Отправившись в лес и практикуя суровую аскезу, Бахубали медитировал стоя так долго, что лианы обвили его тело. После годичной безрезультатной медитации он понял, что препятствием к духовному пробуждению является его гордость своими аскетическими подвигами и зависть к обретшим просветление раньше его. Однако при помощи сестер Брахми и Сундари Бахубали удалось достичь цели. Для Д. легенда о Бахубали и его брате чрезвычайно важна, поскольку она подчеркивает подвиг младшего сына Ришабхи, отказавшегося от всего мирского, и является иллюстрацией к теории «неодносторонности»: то, что, с одной стороны, представляется ценным (власть и богатство), с другой - является бесплодным и тщетным. Значимость этой истории отражена в огромных статуях, к-рые воздвигли джайны в честь Бахубали. По всей Индии подобных монументов насчитывается более 20, часть их была возведена уже в XX в. Самая известная 19-метровая статуя, высеченная из цельного камня, находится на вершине горы в Шраванабелголе на юге страны.

Среди др. тиртханкаров особое внимание уделяется 16-му, Шантинатхе. Согласно традиции, с него началась непрерывная передача Д. Относительно 19-го тиртханкара существуют разногласия между последователями Махавиры: одно направление считает его мужчиной по имени Маллинатха, другое - женщиной с именем Малли. Из легендарных предшественников Махавиры единственным, реально существовавшим был, возможно, 23-й тиртханкар Паршва, или Паршванатха, с деятельностью к-рого в Д. связывают т. н. 4 добродетели, или 4 воздержания (чатур-дхарма, чатур-яма): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неворовство (астея) и непривязанность (апариграха). Согласно жизнеописанию Джины, его родители были последователями Паршвы. Однако именно Махавира, последний тиртханкар, создал джайнскую общину.

Основатель Д.

Джина Махавира Вардхамана, род. в семье кшатрия Сиддхартхи, главы рода Джнятри, в большом г. Кундаграма, пригороде Вайшали (близ совр. Патны, шт. Бихар). Согласно одной из легенд, первоначально Махавира был зачат в лоне брахманки Дэвананды. Поскольку буд. проповедник Д. и спаситель мира должен был принадлежать к кшатрийскому сословию, боги поручили Индре перенести зародыш Махавиры в лоно кшатрийки Тришалы, сестры вождя племени личчхавов Четаки. Вероятно, эта легенда является отражением противостояния кшатриев и брахманов в шраманскую эпоху. Рождению Махавиры предшествовали неск. знаменательных событий. Так его мать видела 14 (по др. сведениям, 16) снов, предсказывающих рождение необычного ребенка, в к-рых фигурировали: белый слон, белый бык, полная луна, восходящее солнце, богиня процветания и благополучия Шри, лев, молочный океан, цветочные гирлянды, огромный красивый флаг, сосуд из драгоценного металла, озеро с лотосами, небесный дворец, гора драгоценностей и горящий огонь (иногда добавляются высокий трон и пара резвящихся в пруду рыб). Еще в лоне матери ребенок соблюдал ахимсу, не причиняя вреда матери. Появление ребенка на свет произошло в месяц чайтра, на 13-й день светлой половины месяца (30 марта 599 г. до Р. Х.; по др. данным, 540 г. до Р. Х.), и сопровождалось музыкой, цветочным дождем и ликованием обитателей небес. На 12-й день после рождения младенец получил имя Вардхамана (букв.- растущий, процветающий), поскольку с появлением ребенка его родители и весь мир достигли процветания и благополучия.

О детстве и отрочестве Махавиры в джайнской традиции почти ничего не сообщается, за исключением истории о том, как он благодаря смелости и умиротворяющей ауре усмирил ужасную змею. Достигнув соответствующего возраста, Вардхамана, согласно одной версии, женился на царевне Яшоде, к-рая родила ему дочь Приядаршану, и был домохозяином. По др. версии жизнеописания, он не был женат и был суровым аскетом. После смерти родителей и с разрешения старшего брата Махавира в 30 лет оставил дом и 12 лет скитался по Индии, подвергая себя лишениям и самоистязанию. После 6 лет странствия вместе с известным адживиком Госалой Маккхали их пути разошлись, и они расстались врагами: каждый утверждал, что другой был его учеником, проявившим неблагодарность. Согласно преданию, на 10-й день луны месяца вайсакх (май-июнь 557 (или 498) г. до Р. Х.) на берегу р. Риджупалика Вардхамана достиг всеведения (кевала джняна) и стал известен как Джина и Махавира (великий герой).

После достижения всеведения Махавира вступил в диспут с 11 учеными брахманами и победил, брахманы стали первыми учениками (ганадхары) Махавиры, к-рым он изложил основы Д. Запись этих проповедей составила впосл. корпус джайнского канона (агама, или сиддханта). Наиболее известными среди ганадхаров были Индрабхути Гаутама и Судхарман. Остальную часть жизни Махавира посвятил проповеди своего учения. Вокруг него со временем собралась 4-частная община, состоявшая, как гласит джайнская традиция, из 14 тыс. монахов (садху), 36 тыс. монахинь (садхви), 159 тыс. мирян (шравака) и 318 тыс. мирянок (шравика). Кончина Джины Махавиры и окончательное освобождение (нирвана) последовали на 72-м году жизни в 15-й день темной половины месяца карттика в г. Пава, недалеко от Раджагрихи в 527 (или 468) г. до Р. Х.

Раскол

Согласно преданию, и при жизни Джины Махавиры, и позднее в общине возникали разногласия по вопросам учения. Из текстов джайнского канона известно о 7 еретиках, к-рые пытались внести новшества в учение Махавиры и тем самым расколоть общину. Зять Джины Махавиры Джамали отстаивал тезис о том, что начатое дело еще не сделано, в отличие от учения Махавиры, к-рый утверждал, что результат деяния уже содержится в самом действии. Тишьягупта провозгласил тезис о наличии в душе некой последней части, к-рая и делает душу тем, что она есть. Ашадха учил о том, что почтение должно выражать не наставникам, а богам, пребывающим в телах наставников. Ашвамитра проповедовал учение, согласно к-рому все преходяще и совершенное в этой жизни не имеет никаких последствий. Ганга заявил о возможности совершения 2 противоположных действий в одно и то же время. Чхалуя Рохагупта отстаивал учение о 3 сущностях - душе, не-душе и псевдо-душе - и заложил основу, по мнению джайнов, индуистской ортодоксальной школы вайшешика . Гоштхамахила провозглашал, что кармическая материя не полностью соединяется с душой и не связывает духовную субстанцию, а всего лишь соприкасается с ней, в противном случае освобождение было бы невозможно. Однако эти разногласия не носили принципиального характера и довольно быстро потеряли значение.

Раскол в рамках Д. произошел между монахами - сторонниками ношения белой одежды - шветамбарами (букв.- одетые в белое) и нагими аскетами - дигамбарами (букв.- одетые в стороны света). Это разделение в рамках Д. существует по наст. время. Согласно традиции, раскол произошел из-за того, что во время руководства общиной учителем и знатоком писаний Бхадрабаху в Магадхе, где пребывала тогда джайнская монашеская община (сангха), разразился голод, продолжавшийся 12 лет, и часть монахов, чтобы выжить, вынуждена была отправиться на юг страны. Оставшиеся в Магадхе немощные и престарелые монахи под рук. наставника Стхулабхадры со временем ввели обычай ношения монахами белой одежды и провели собор, где были собраны и кодифицированы проповеди Махавиры, вошедшие впосл. в джайнский канон. По истечении 12 лет часть монахов вернулась с юга и обнаружила новшества, к-рые отказалась принять. Это и послужило поводом к расколу Д. на 2 направления, оформившемуся, согласно традиции, к I-II вв.

Однако традиц. представление о времени и причинах раскола вряд ли может быть принято в качестве научно обоснованного, т. к. самые ранние упоминания о разделении Д. относятся к V в. по Р. Х. Скорее всего деление Д. на дигамбаров и шветамбаров отражает 2 изначально существовавшие в Д. тенденции: одна заключалась в следовании «образу жизни Джины» (джинакальпа) и была распространена в первую очередь на юге и востоке Индии, вторая же идеализировала «образ жизни старейшин» (стхавиракальпа) и локализовалась по большей части на северо-западе и в центре Индии. Первоначально различия между ними не принимали форму догматических расхождений, оба «образа жизни» не исключали друг друга. И, хотя нагота рассматривалась как высший идеал (уподобление Джине), большинство монахов могли носить одежды под давлением обстоятельств, не нарушая идей религ. святости. Но с течением времени и под влиянием изменившихся социально-политических условий отношения к одежде и аскезе начали обособляться и абсолютизироваться, возобладал сектантский подход к решению этого вопроса.

К V в. разделение на более жесткую дигамбарскую и менее строгую шветамбарскую ветви Д. начинает осознаваться как внутри самой джайнской традиции, так и извне. В наст. время помимо принципа ношения или неношения одежды и ряда вопросов аскетической практики существует неск. др. важных различий между направлениями. Во-первых, дигамбары полагают, что женщина в теле женщины не может достичь окончательного освобождения (для этого ей необходимо переродиться в тело мужчины), поэтому 19-й тиртханкар Маллинатха был мужчиной; шветамбары же считают, что женщина, будучи женщиной, может обрести освобождение, и тому подтверждение - 19-й тиртханкар-женщина Мали. Во-вторых, дигамбары считают, что зародыш Махавиры никуда не переносился и Махавира никогда не был женат; шветамбары же утверждают обратное. В-третьих, по мнению дигамбаров, аутентичные тексты, содержащие проповеди Махавиры, были утеряны, поэтому учение Д. излагается во «вторичном каноне» на основе авторских текстов значительно более позднего времени, шветамбары собрали корпус канонических текстов проповедей самого Махавиры. В-четвертых, в соответствии с дигамбарскими представлениями достигший всеведения не нуждается в еде и питье; шветамбары допускают возможность принятия еды и питья всеведущим. В-пятых, для дигамбаров время является субстанцией (дравья), а для шветамбаров - нет.

Канон

Корпус канонических текстов шветамбарской традиции записан на среднеинд. языке ардхамагадхи и имеет общее название «агама» или «сиддханта». Этот канон начал складываться на 1-м соборе в Паталипутре (совр. Патна) в III в. до Р. Х., но окончательно оформился, видимо, лишь к V в. по Р. Х. на соборе в Валлабхе. Он включает 46 произведений, к-рые делятся следующим образом (все названия на санскр.): 12 анг (букв.- первичные члены): Ачаранга-сутра, Сутракританга, Стхананга-сутра, Самавая-анга, Бхагавати-сутра, Джнятадхармакатха, Упасакадаша, Антакриддаша, Ануттара-аупапатикадаша, Прашнавьявакаранани, Випака-шрута и утраченная Дриштивада; 12 упанг (букв.- вторичные члены): Аупапатика, Раджапрашния, Дживабхигама, Праджняпана, Сурьяпраджняпти, Джамбудвипапраджняпти, Чандапраджняпти, Нираявали, Кальпаватамшика, Пушпика, Пушпачулика, Вришнидаша; 10 пракирн (букв.- разрозненные пассажи): Чатухшарана, Атурапратьякхьяна, Бхактапариджня, Самстара, Тандулавайталила, Чандавиджа, Девендрастава, Ганивидья, Махапратьякхьяна, Вирастава; 6 чхеда-сутр (букв.-дисциплинарные сутры): Нишитха, Маханишитха, Вьявахара, Ачарадаша, Брихаткальпа, Панчакальпа; 4 мула-сутры (букв.- коренные сутры): Уттарадхьяяна-сутра, Авашьяка, Дашавайкалика, Пинданиръюкти - и 2 чулика-сутры (букв.- самостоятельные сутры): Ануйогадвара и Нанди-сутра. Дигамбарский канон был составлен значительно позже шветамбарского, в него входят произведения, написанные как на различных среднеинд. языках (пракриты), так и на санскрите. Часть этих текстов является авторскими.

Канон дигамбаров включает 4 раздела (веды): пратхама-ануйогу (букв.- исследование о первом) - сочинения по мировой «истории»: «Падмапурана» Равишены, «Харивамшапурана» и «Адипурана» Джинасены, «Уттарапурана» Гунабхадры; карана-ануйогу (букв.- исследование причин) - тексты по космологии: «Сурьяпраджняпти», «Чандрапраджняпти», «Джаядхавала»; дравья-ануйогу (букв.- исследование субстанции) - философские трактаты: «Правачана-сара», «Панчастикая-сара», «Нияма-сара» и «Самая-сара» Кундакунды, «Таттвартха-адхигама-сутра» Умасвати с комментариями Самантабхадры, Пуджьяпады, Акаланки и Видьянанды; чарана-ануйогу (букв.- исследование поведения): «Мулачара» Ваттакеры, «Триварначара» и «Ратнакарандашравакачара» Самантабхадры. Иногда дигамбарским каноном называют 2 текста на пракрите: «Саткхандагаму» и «Касая-пахуду».

Учение о мире

Джайнская космография описывается в следующих 9 категориях (падартха): душа (джива), не-душа (аджива), приток (асрава) кармы , связанность (бандха) души кармой, остановка (самвара) притока, уничтожение (нирджара), освобождение (мокша), добродетель (пунья) и порок (папа). Первые 2 категории описывают устройство мира, остальные характеризуют отношения между 2 первыми и обозначают конечную цель существования. В Д. все сущее представляет собой проявления 6 сущностей - души (джива) и 5 видов не-души (аджива).

Джива есть бестелесная, неуничтожимая активная сущность, главным атрибутом к-рой является сознание (четана) и его направленность (упайога), выступающая в 2 видах: знании (джняна) и видении (даршана). По природе всякая душа обладает 4 безграничными свойствами: правильным знанием, правильным видением, правильной силой и правильным поведением. Душ существует множество, и они населяют собой весь мир. Степень одушевленности всего существующего зависит от количества пран - особых психофизических факторов всякой души. В Д. насчитывается 4 вида таких пран - сила, дыхание, жизнь, чувства. Количество чувств у души может быть от одного (как у воды, огня, земли и воздуха) до 5 (как у человека или бога). Джива также характеризуется наличием особого «цвета» (лешья), или свечения (черный, темно-синий, серо-сизый, желтый, розовый и белый), и таким свойством, как соразмерность занимаемому телу. Последнее положение отличает Д. от остальных учений Индии. Помимо перечисленных атрибутов джива обладает различными модусами, способами проявления, к-рые определяются способностью души переходить с одного уровня существования на другой, из одного тела в другое. Дживы, имеющие 1 чувство, воплощаются в воде, огне и т. д., наделенные 2 - в теле червя, 3 - в теле муравья, 4 - в теле пчелы. Высшие дживы, обладающие 5 органами чувств, могут воплотиться в теле человека, бога, животного или обитателя ада. Удел души определяется степенью ее зависимости от не-души и связанности с ней.

К сфере не-души (аджива) джайны относят материю (пудгала), условия движения (дхарма) и покоя (адхарма), пространство (акаша) и время (кала). 4 субстанции не-души (за исключением времени) и душа считаются в Д. «протяженными субстанциями» (астикая). Материю определяют как сущность, наполняющую весь видимый и невидимый мир. Пудгала состоит из вечных и неделимых единиц, первичных атомов, к-рые наделены одним вкусом, цветом, запахом, 2 видами осязания, но лишены звука. Сочетания атомов образуют объекты мира и бывают 2 видов: грубые и тонкие. Соединение первичных атомов возможно благодаря свойствам «липкости» и «сухости», имеющимся у мельчайших частиц материи. Особенностью Д. является положение о том, что наряду с грубой материей, из к-рой состоят объекты внешнего мира, существует и особый вид материальной субстанции, представляющий собой тонкое, не воспринимаемое органами чувств вещество. Этот вид материи называется «карма». Именно она определяет условия и обстоятельства воплощения души. Д. насчитывает 8 основных видов кармической материи: затемняющий знание, затемняющий видение, порождающий чувства, вводящий в заблуждение, определяющий продолжительность жизни, формирующий тело, определяющий семью и затемняющий силу. Эти виды в свою очередь подразделяются на множество подвидов. Кроме того, карма может рассматриваться в качестве добродетельной (пунья), представляющей собой благие заслуги души, и порочной (папа), выражающейся в дурных наклонностях и поступках. Временем в Д. называется то, что вызывает изменения субстанций. Оно лишено каких бы то ни было свойств, кроме способности изменяться и изменять остальные субстанции. Мельчайшая единица измерения, «атомы» времени,- мгновения, из которых складываются минуты, часы, годы и т. д.

Шветамбарские философы в отличие от дигамбарских не считают время субстанцией, поскольку таковой, по их мнению, может выступать только сущность, имеющая неизменную природу, тогда как время изменчиво по сути. Дигамбары же различают 2 вида времени: время как изменяющуюся длительность (относительное время) и время как сущность, вечность (абсолютное время). Пространство - это субстанция, к-рая предоставляет место остальным сущностям. Наименьшая единица измерения - точка пространства. Все субстанции (в т. ч. и душа, воплощенная в теле) занимают определенные точки пространства, к-рых может быть бесчисленное множество. Только время занимает одну точку пространства, равную мгновению. Первичные единицы пространства и времени соотносятся друг с другом: мгновение - это промежуток от одной точки пространства до другой, т. е. время, необходимое атому размером с точку для того, чтобы пересечь пространство размером с точку. Существование пространства как вместилища всех др. субстанций само по себе не объясняет возможности движения и покоя в мире. Перемещение и пребывание на месте являются проявлениями 2 взаимосвязанных субстанций - условиями движения и покоя. Подобно тому как вода позволяет рыбам двигаться в ней, а земля - движущимся предметам стоять на одном месте, точно так же условия движения и покоя способствуют соответственно перемещению и покою.

Познание

Джайнское учение о познании состоит из доктрины о достоверных источниках (прамана) знания и теории «неодносторонности» (анэкантавада). В самом общем виде знание в Д. характеризуется как непосредственное, прямое, т. е. полученное без посредства органов чувств, и опосредованное, или косвенное. Знание может быть получено посредством: чувственного восприятия и логического вывода (мати); изучения священных джайнских писаний или со слов учителя (шрута); ясновидения (авадхи), т. е. знания происходящих в др. местах событий и явлений; телепатии (манах-парьяя), т. е. чтения чужих мыслей на расстоянии; всеведения (кевала джняна). Первые 3 могут быть как истинными, так и ложными; последние 2 - только истинными. Чувственно-логическое знание и знание из писаний считаются в Д. опосредованными, поскольку для их получения необходимы сигналы от органов чувств и ума, тогда как телепатия, ясновидение и всеведение являются непосредственными.

Процесс познания состоит из 4 ступеней: восприятия в общих чертах (аваграха), предварительного усилия (иха), распознавания (авая) и удержания в памяти (дхарана). 1-я ступень связана с общим представлением предмета, когда он попадает в поле зрения субъекта. 2-я ступень означает восприятие деталей объекта. 3-я соотносится с выделением предмета из целого класса объектов познания. На 4-й ступени происходит запоминание воспринятого и сохранение его в памяти т. о., чтобы использовать полученное знание в дальнейшем. Принципиальной установкой джайнской теории познания является положение о невозможности полного и адекватного выражения нашего знания о к.-л. предмете или явлении внешней действительности в рамках одного подхода или одной т. зр. В познании необходимо ориентироваться на многомерность и многогранность реальности и учитывать в теоретических построениях множество т. зр., поскольку сама действительность является «неодносторонней» (анэканта). Эта доктрина включает 2 раздела: учение о т. зр. (найявада) и доктрину «некоторым образом» (сьядвада). Найявада учит о возможности рассмотрения всякого предмета с 7 т. зр.: найгамья понимается в джайнской философии двояко: либо как целевая, телеологическая, либо как подход, учитывающий общие и специфические свойства рассматриваемого объекта; самграха - общая; вьявахара - обыденная, популярная; риджусутра - пространственно-временная; шабда - контекстуальная; самабхирудха - этимологическая; эвамбхута фиксирует только одно значение корня применительно к данному объекту. Однако мн. джайнские мыслители часто использовали только 2-ю т. зр. (видимо, под влиянием буддийской философии): подлинную, чистую, настоящую (нишчая, шуддха, бхутартха найя) и обыденную, нечистую, ненастоящую (вьявахара, ашуддха, абхутартха найя). Подлинное понимание заключается в объяснении природы реальности в ее абсолютной чистоте, неподверженности влиянию окружающих обстоятельств, незатронутости ничем внешним. Обыденная же т. зр. описывает субстанции в ее внешних проявлениях, подверженных чуждому влиянию извне, и представляет собой популярное изложение предельных истин для основной массы адептов. Именно теория 2-й т. зр. оказалась наиболее популярной среди джайнских философов при анализе природы духовной субстанции, взаимоотношений кармы и души, механизма освобождения.

Джайнская сьядвада (сьяд, букв.- возможно, нек-рым образом) заключается в описании любого объекта с 7 позиций: «некоторым образом существует» (сьяд асти), «некоторым образом не существует» (сьяд насти), «некоторым образом существует и не существует» (сьяд асти ча насти ча), «некоторым образом неописуема» (сьяд авактавьям), «некоторым образом существует и неописуема» (сьяд асти ча авактавьям ча), «некоторым образом не существует и неописуема» (сьяд насти ча авактавьям ча), «некоторым образом существует, не существует и неописуема» (сьяд асти ча насти ча авактавьям ча). Подобная ориентация на многомерность реальности и контекстуальность ее описания в сфере познания является выражением идеи ненасилия (ахимса). Учитывая различные аспекты сущего в процессе познания и вынесения суждений, сознание тем самым «ненасильственно» воспринимает реальность, не отсекая и не нанося «вреда» ни одной из ее сторон или граней.

Этика

Вся джайнская этика в «свернутом» виде выражается учением о «3 жемчужинах» (триратна), 3 этических идеалах - правильном знании, правильном видении и правильном поведении. 1-е заключается в знании учения Махавиры, 2-е - в вере и видении мира таким, каким его описывают тиртханкары, а 3-е - в поведении, соответствующем предписаниям этики Д. «3 жемчужины» составляют Путь Освобождения, главная цель к-рого - освобождение (мокша) души от кармы. Этот Путь включает неск. этапов, основными из к-рых являются остановка притока кармы в душу и уничтожение накопленной кармической материи. Чтобы остановить приток кармы, необходимо принять и практиковать следующие условия: соблюдение 5 великих обетов (ненасилие, неворовство, правдивость, непривязанность и целомудрие); осторожность в еде, хождении, речи, принятии вещей и т. д.; троякий контроль (над телом, речью и умом); высшую степень 10 добродетелей (кротость, смирение, непреклонность, чистота, правдивость, самообуздание, аскеза, отказ от тела, отрешенность, целомудрие); размышление о бренности и нечистоте этого мира, необходимости достижения освобождения, различии дживы и адживы и т. д.; самообладание; уединение для медитаций. Уничтожение кармы предполагает все вышеперечисленное, а также различные виды аскетической практики (отказ от деликатесов, вкусной пищи, ограничение в пище и т. п.). Однако наиболее эффективным средством для достижения освобождения души от кармической зависимости является медитация (дхьяна). Благодаря жесткой аскезе джива может стать освобожденной душой, сиддхой (букв.- достигший), и больше никогда не воплощаться. Освобождение в Д. считается естественным состоянием души, в к-ром джива полностью проявляет свое чистое сознание и пребывает в вечном блаженстве всеведения. В этике Д. существует представление о «святой смерти» - саллекхана (букв.- соскребывание), под к-рой понимается умерщвление себя посредством полного отказа от пищи и питья. Подобным образом закончить жизнь разрешается лишь аскетам после 12 лет предварительной подготовки и с разрешения духовного наставника.

Культ и символика

Не все школы и секты Д. поклоняются образам тиртханкаров и проводят религ. церемонии в храмах. Но основная масса адептов, в особенности монахи, выполняет определенные ритуалы, среди к-рых есть домашние и храмовые обряды. К домашним относятся обязательное утреннее (ок. 4 ч. утра) чтение мантр , сопровождаемое процедурой ритуального омовения, медитацией и чтением соответствующих текстов, и вечерняя медитация с произнесением мантр. Монахи и монахини помимо этих обрядов обязаны в 10 ч. утра отправляться на сбор милостыни, поскольку они должны питаться только подаянием. Ежедневные «обязанности» (авашьяка) каждого джайна, в первую очередь монаха, включают 6 ритуалов: «спокойствие» (самата), прославление (става), восхваление (вандана), раскаяние (пратикрамана), отречение (пратьякхьяна) и отвержение от тела (утсарга), внешне выражающихся в пении гимнов 24 тиртханкарам, произнесении мантр и признании перед главой или наставником общины своих ошибок и прегрешений. Монахам и монахиням предписано находиться в одном городе не более 3 дней, а в селении - не более 1 дня, но в сезон дождей они должны жить в одном месте, поскольку это период размножения всего живого. Странствующий монах может ненароком причинить вред бесчисленным насекомым. Храмовая служба у джайнов довольно проста: в 6.30, 10.30 утра и вечером храмовый служитель (пуджари) после совершения омовения открывает храм и, входя, произносит: «Ниссахи» (букв.- я отказался от мира). Его обязанность наводить порядок в помещении, окрашивать пастой изображения тиртханкаров, зажигать лампы и воскурения, совершать подношения (цветами, рисом, благовониями, сладостями и т. д.) перед свастикой и тиртханкарами. Во время службы поют гимны и читают мантры, при этом и пуджари и верующие сидят на полу на ковриках. По окончании службы пуджари звонит в колокол и произносит: «Ависсахи» (я возвращаюсь в мир), покидая храм. Как правило, пуджари джайнских храмов сами не являются приверженцами учения Махавиры, в качестве храмовых служителей джайны приглашают брахманов-индусов (обычно вишнуитского толка), поскольку служба связана с зажиганием огня, т. е. с насилием, что является нарушением принципа ахимсы и категорически запрещено джайнам.

Для дигамбаров крайне важна церемония махамастабхишека, проводимая раз в 12 лет (последняя была в февр. 2006) и состоящая в поливании статуи Бахубали (Гомматешвары) в Шраванабелголе (шт. Карнатака) смесью из молока, простокваши и меда.Джайнские центры паломничества располагаются на всей территории Индии, но наиболее значимыми являются место рождения Махавиры близ Патны, храмовые комплексы из мрамора на горах Абу (шт. Раджастхан), Гирнар и в Шатрунджае (шт. Гуджарат), статуя Бахубали и храмы на горах Гомматагири и Чандрагири в Шраванабелголе. Среди объектов почитания в Д. встречаются падуки - каменные «отпечатки стоп» наставников и учителей.

В иконографии Д. используется 8 благих символов (аштамангала). Свастика - самый характерный и наиболее значимый для Д. символ, 4 сегмента к-рого обозначают 4 возможных удела души: существование в мире богов, в мире людей, среди животных и в аду. Отличительной чертой джайнской свастики является изображение этого символа с 3 небольшими кружками вверху (знак «3 жемчужин» Д.), над к-рыми присутствует изогнутая в виде полумесяца линия - символ освобождения. Свастика выкладывается цветным или белым рисом в храмах, рисуется на стенах и полах, печатается на книгах по Д. и присутствует практически на всех культовых предметах. Шриватса - это цветок лотоса, изображаемый на груди тиртханкара. Нандьяварта - сложный орнамент девятеричного процветания, в основе к-рого лежит свастика. Вардхаманака - сосуд процветания. Бхадрасана - трон. Калаша - св. кувшин. Минаюгала - пара рыб. Дарпана - зеркало. Кроме того, в иконографии каждому из 24 тиртханкаров соответствует определенный символ, изображаемый рядом с ним или вместо него: Ришабхе - бык, Аджите - слон, Самбхаве - лошадь, Абхинандане - обезьяна, Сумати - куропатка, Падмапрабхе - красный лотос, Супаршве - свастика (или нандьяварта), Чандрапрабхе - луна, Сувидхи - крокодил, Шитале - шриватса (или свастика), Шреямсе - носорог, Васупуджье - буйвол, Вимале - кабан, Анате - сокол (или дикобраз), Дхарме - ваджра, Шанти - антилопа, Кунтху - козел, Аре - нандьяварта (рыба), Малли - сосуд, Мунисуврате - черепаха, Нами - голубой лотос, Неми - раковина, Паршве - змея, Махавире - лев.

Школы

Шветамбарская ветвь совр. Д. представлена такими школами, как муртипуджака, стханакаваси, терапантха, к-рые могут иметь неск. толков. Точно неизвестно, когда в Д. появилось почитание изображений тиртханкаров, но муртипуджаки, т. е. поклоняющиеся образам, составляют подавляющее большинство шветамбаров. В своих религ. обрядах и ритуалах они используют цветы и шафрановую пасту, к-рыми (наряду с цветными одеждами и драгоценностями) украшают образы тиртханкаров. При поклонении (омовении, прикосновении, натирании пастой и т. д.) муртипуджаки закрывают рот, а аскеты-муртипуджаки носят мухапатти (кусок ткани, закрывающий ротоносовую область лица). Др. названия этой школы: «дераваси», «чайтьяваси» (оба названия означают «жители храмов»), «мандирмарги» (ходящие в храм) и «пуджера» (почитатели). Стханакавасины отличаются тем, что проводят все религ. церемонии не в храмах, а в общинных домах (стханаки, или упашраи). Они отрицают почитание статуй и изображений на том основании, что подобная практика «неканонична». Они оставляют мирские имена, принимая монашество, что отличает последователей этого толка от остальных шветамбаров. Школа возникла в 1460 г. в Ахмадабаде (шт. Гуджарат) в результате «иконоборческой» деятельности некоего образованного купца Лонкасаха, или Лонка. Позднее члены общины Лонки под рук. Лаваджи Риши настояли на реформах, более соответствующих учению Махавиры, чем вольный образ жизни аскетов Лонки. По численности приверженцев эта школа сопоставима с совр. дигамбарской общиной. Кроме отказа от поклонения образам, стханакавасины не многим отличаются от муртипуджаков. Терапантха (букв.- 13-й путь) - подшкола в рамках школы стханакаваси, основанная в 1760 г. Муни Бхикханджи (позднее известным как ачарья Бхикшу). Название секты объясняется тем, что Бхикханджи сделал основной акцент на 13 религ. принципах: 5 великих обетах, 5 видах осторожности и трояком контроле. Основные отличия: отсутствие в религ. практике поклонения образам и наличие одного руководителя-ачарьи для всей общины (с 1994 общину возглавляет 10-й ачарья Махапрагья). Все аскеты носят мухапатти. С целью проповеди и пропаганды Д. на Западе 9-й ачарья Тулси добавил к традиц. группам аскетов 2 новые (самана (для мужчин) и самани (для женщин)), к-рые могут пользоваться совр. средствами передвижения, техникой и в исключительных случаях готовить для себя пищу (что категорически запрещено для обычных инд. аскетов - садху и садхви).

Дигамбарское направление объединяет следующие школы: бисапантху, терапантху, таранапантху, гуманапантху, тотапантху и канджипантху, также включающие неск. подшкол. Сторонники бисапантхи (букв.- 20-й путь) поддерживают институт религ. лидеров общины - бхаттараков, почитают образы тиртханкаров и различных божеств. В качестве подношения образам они используют шафран, цветы, фрукты, благовония и зажигают в храмах огонь (арати), к-рый потом распределяют между верующими в качестве благословения-прасада. Школа распространена в Махараштре, Гуджарате, Раджастхане и Карнатаке. Терапантха (13-й путь) - движение, возникшее в 1626 г. в Сев. Индии как результат недовольства возросшим влиянием лидеров-бхаттараков и их образом жизни. Эта школа никак не связана с одноименной шветамбарской традицией. Ее последователи подносят образам тиртханкаров белый и цветной рис, смешанный с сандаловой пастой, одежды, сандал, миндаль, кокос, но не используют в ритуалах цветы, фрукты, огонь-арати, и у них нет идеи прасада. Таранапантха названа по имени основателя Тарана Свами (1448-1515), ее адепты поклоняются не образам, а священным книгам (самая-сара), включая 14 книг, автором к-рых является Тарана Свами. Отсюда еще одно название школы - «самаяпантха». Основной акцент в таранапантхе делается на медитации и изучении писаний, а не на обрядах и ритуалах. Школа принимала мусульман и низкокастовых индусов. Ее немногочисленные последователи проживают в штатах Мадхья-Прадеш и Махараштра. Гуманапантха - небольшая секта последователей пандита Гумани Рама, или Гумани Рая, сына джайнского ученого пандита Тодарамала. Отличительной чертой этой традиции является строгий запрет на зажигание огня-арати в храме, трактуемое как нарушение принципа ахимсы. Тотапантха возникла как компромиссный вариант между бисапантхой и терапантхой, поскольку сторонники этой секты по ряду доктринальных вопросов придерживаются взглядов как бисапантхи, так и терапантхи. Ее немногочисленные последователи проживают только в нек-рых районах шт. Мадхья-Прадеш. «Канджипантха» - название совр. школы, основанной Канджи Свами (первоначально аскетом-стханакавасином, ставшим дигамбаром-мирянином), популяризатором сочинений и проповедником идей дигамбарского учителя Кундакунды (III-IV вв.), и получившей распространение среди образованной части джайнского общества. Сторонники Канджи Свами отдают предпочтение скорее духовным и интеллектуальным занятиям и медитации, чем соблюдению различных ритуалов и аскетических практик. Школа распространена в Гуджарате и Раджастхане.

Монашеская община

Во главе общины стоит учитель (ачарья), за ним идут наставники (упадхъяя), ответственные за образование остальных монахов и изучение ими писаний; старшие (стхавира) следят за монашеской самодисциплиной; проповедники (правартака) заняты проповедью джайнского учения. Малые группы монахов возглавляют руководители (ганины). Если монах (садху) хорошо разбирается в джайнских писаниях, он носит титул «паньяса». Если монахиня (садхви) в Д. руководит небольшой группой, она может носить титул «махаттара» (букв.- величайшая) и выступать в качестве проповедницы (правартини) учения. Миряне и мирянки вместе с монашеской общиной составляют джайнскую тиртху (букв.- переправа, брод). Хотя джайны не занимаются активной миссионерской деятельностью, тем не менее джайнские общины существуют не только в Индии, но и за ее пределами (в Европе, США и Вост. Африке).

Лит.: Nahar P . C ., Ghosh K . An Epitome of Jainism. Calcutta, 1917; Glasепарр Н ., von . Der Jainismus: Eine indische Erlösungsreligion. В., 1925; Schubring W . Die Lehre der Jainasnach den alten Quellen dargestellt. В., 1935; Гусева Н . Р . Джайнизм. М., 1968; Jain U . K . Jaina Sects and Schools. Delhi, 1975; Jaini P . S . The Jaina Path of Purification. Delhi, 1979; Лысенко В . Г ., Терентьев А . А ., Шохин В . К . Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994; Shah N . Jainism: The World of Conquerors. Delhi, 2004. 2 vol.; Железнова Н . А . Учение Кундакунды в философско-религ. традиции джайнизма. М., 2005.

Н. А. Железнова